Japonský Bishamon Ten Scuplture

Japonský Bishamon Ten Scuplture


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Bishamonten

Bishamon je krásná a štíhlá bohyně bledé pleti, která vypadá, že jí je něco málo přes dvacet, s extrémně dlouhými blonďatými vlasy, které jí sahají až k nohám, kde jsou na konci kudrnaté s ofinou stočenou na pravou stranu, purpurovými očima, které mají štěrbinovité zorničky , tmavě růžové rty a je vysoká, protože měří 174 cm.

Její normální oděv, když byl v boji, se skládal z krátké šedé sukně a šedé bundy bez knoflíků, černého klobouku, černé podprsenky a dlouhých černých bot.


玉 鋼

Pokud toto razítko není k dispozici, není považováno za břitvu Tamahagane

Jako poznámku musíme být opatrní:
V minulosti bylo známo, že méně kvalitní výrobky byly opatřeny razítkem
ukradené originální logo velmi oblíbených kovářů, aby se snáze prodávaly

Tyto postupy jsou také dobře známy v západních příborech
a historie holicího strojku (Sheffield, Solingen, …)

V tomto rozsahu bohužel musíme uznat, že možná existují
falešný Tamahagane -, značka -, mistr -, ochranná známka -, … známek v oběhu …

Samozřejmě, na velmi starodávných břitvách je velmi pravděpodobné, že si své razítka neoznačili takovou známkou, protože všechny břitvy byly vyrobeny z této oceli, stejně jako starověké japonské meče byly vyrobeny také z Tamahagane, a že ne mít razítko “Tamahagane ”.

Nové druhy oceli viděly denní světlo pouze ve více “moderních a#8221 krát, což způsobilo, že bylo nutné rozlišit skutečné Tamahagane podle příslušného razítka …

V období Edo, kolem 1600-1860, bylo Japonsko pro obchodování uzavřeno,
což znamená, že ocel byla vyráběna v jejich vlastní zemi. Pro jejich
meče a vysoce kvalitní příbory používaly vysoce kvalitní ocel a železo.
To by byl Tamahagane a jejich vedlejší produkty. Před tímto obdobím
národní izolace, japonští kováři také používali japonskou ocel,
kromě vzácných případů.

Tamahagane nutně neznamená, že je to vždy ocel vynikající kvality.
Při výrobě oceli Tamahagane dává tento proces vysoké i
nižší kvalita oceli, takže i když je tam razítko Tamahagane,
to neznamená, že produkt má vynikající kvalitu.

V roce 1868 skončila éra Edo nebo „Samuraje“, do té doby Japonsko otevřelo své
hranice znovu pro obchodování s jinými zeměmi. Od té doby mohli importovat
jiné druhy oceli, například „švédská“ a „anglická“ ocel, což znamená
že japonské použití „švédské“, „anglické“, ... oceli nastalo po roce 1868.

Tamahagane byl čím dál dražší, bezpochyby proto, že do té doby
to bylo používáno mnohem méně pro meče, protože “Haitōrei ” z roku 1870 a 1876
který lidem zakazoval nosit zbraně na veřejnosti

Ve stejné době byla zahraniční ocel a železo levnější,
snadnější použití, jednotnější a méně variabilní.

Nejprve se kováři potřebovali naučit kovat tuto cizí ocel. Vidělo to
celý další proces a pak výroba Tamahagane. Chtěli to také vyrobit
oceli co nejblíže kvalitě Tamahagane. Trvalo by to roky,
možná desítky let, v době, kdy se stalo populární používání cizí oceli.

Z tohoto důvodu jsem přesvědčen, že použití známek jako
„Tamahagane“, „švédská ocel“, „anglická ocel“, ... začaly jejich
vstup pouze kolem konce 19. století.

Žiletky vyrobené před tím
byly s největší pravděpodobností vyrobeny z Tamahagane.

Dokonce se říká, že samotné slovo „tamahagane“ bylo použito až po
Edo éra. Tamahagane znamená “ball-steel ”, pojmenovaný kvůli jeho použití
pro dělové koule v době Meiji (1868-1912). Slovo “Tama ” také znamená
kulatý a drahocenný v japonštině, “Hagane ” znamená ocel.

⇒ Ať tak či onak, můžeme najít důkaz o tom, jak jsou tito Orihi vlastně staří?

Následující data nám dávají důkaz, že Orihi byl nepochybně použit v a
před 19. stoletím se jeho využití datuje až do 17. století
(nebo ještě dříve)

To však původně nebylo vždy provedeno, jak je jasně vidět
na následujících zobrazených výtiscích dřevěných bloků.


Stojící Bishamonten (bůh štěstí ve válkách a bitvách) od Unkei, Japonsko a nejslavnějšího buddhistického sochaře. Určeno jako národní poklad, období Kamakura, datováno 1186 [1000x2000]

Vyvinula se contrapposto představující v sochařství v Japonsku odděleně, nebo se tam objevila prostřednictvím Indie?

Do Japonska se dostala z Číny, která ji získala z Indie, která ji získala prostřednictvím Gandhary, která ji získala prostřednictvím řeckého obchodu a kulturní výměny

To není contrapposto, ale Tribhanga

Bishamonten je adaptací božstva Vaisravana, takže hádejte.

To je úžasné! Přál bych si, aby moje třída dějin umění pokrývala asijské umění.

Vskutku. Byl jsem učitelem výtvarné výchovy po celou dobu, a tohle. V západním umění existovalo velké orientalistické hnutí a Van Gogh miloval japonské dřevořezané tisky a to ovlivnilo jeho práci s barvami, islámské umění a asijské textilie v podstatě vynalezly geometrické vzory, o kterých si všichni myslíme, že jsou dnes všudypřítomné, takže by se to mělo učit, protože je to ve většině našeho umění.


Japonský Bishamon Ten Scuplture - historie

Jména božstev jsou ve výchozím nastavení uvedena v japonštině. Kliknutím sem zobrazíte další jazyky. ZDARMA E -mailový NEWSLETTER

Butsu-zou
Butsuzou
Butsu-zo
Butsuzo

Japonský termín
význam
„Socha Buddhy“

ÚVODNÍ STRÁNKA. Buddhistická božstva jsou uměleckými učenci tradičně zařazována do čtyř hlavních kategorií a stejné schéma se používá i zde. Téměř všechna buddhistická božstva pocházela z Indie, kde se buddhismus narodil kolem roku 500 př. N. L. Buddhismus v Asii dorazil jako poslední do Japonska a ke svým břehům se dostal počátkem 6. století našeho letopočtu. Zejména forma Mahayana se rozšířila po japonských ostrovech. I dnes japonské sousoší primárně odráží tradice mahájány. Umělecká díla patřící tradicím Theravady a Vajrayany (esoteriky) jsou méně výrazná, ale přesto jsou hojná, zejména v sochách a mandalech japonských esoterických sekt.

BUDDHA, TATHAGATA, NYORAI.
Nejvyšší hodnost. Buddha je minulým příčestím sanskrtského buddha (probudit, vědět) a překládá se jako & quot; kdo se probudil k pravdě & quot; Buddha není osobní jméno. Je to čestný termín, podobně jako mesiáš nebo Kristus (pomazaný). Dalším běžným sanskrtským výrazem pro Buddhu je Tathagata. V Japonsku je Tathagata vykreslována jako „Nyorai“, čestný titul udělený těm, kteří dosáhli osvícení. V mahájánových tradicích je mnoho Buddhů. Historický Buddha (skutečný člověk, který žil kolem roku 500 př. N. L.) Je jedním z nejuznávanějších v Asii a na celém světě. Sochy různých Buddhů sdílejí společné atributy. Za prvé, jsou obecně jednoduché, bez šperků nebo knížecího oblečení. Za druhé, většina soch Buddhy je zobrazena s prodlouženými ušima (vše slyšící), boulí na hlavě (vševědoucí) a bossem v čele (vševidoucí). Za třetí, jsou zobrazováni charakteristickými gesty rukou (mudra). Naproti tomu předloha bódhisattvy (viz níže) obvykle zahrnuje šperky, knížecí oděvy a propracované čelenky.

Sochy Buddhy v eStore
Uvedeno podle japonského jména

BODHISATTVA, BOSATSU.
Předposlední stav osvícení, těsně před buddhovstvím. Sanskrtský výraz Bodhisattva (bodhi = moudrost, sattva = bytí) znamená „ti, kteří hledají osvícení“. V Japonsku je bódhisattva vykreslena jako „Bosatsu“. Bódhisattva určitě dosáhne buddhovství, ale na nějaký čas oddálí postavení Buddhy a místo toho zůstane na Zemi v různých podobách (projevy, emanace, reinkarnace), aby pomohl každému z nás dosáhnout spásy. Celá bódhisattva je motivována soucitem, touhou „prospívat druhým“ - ve skutečnosti je nejvyšší snahou bódhisattvy zachránit všechny vnímající bytosti. Termín má jiné významy, ale výše uvedený koncept Mahayana je nejznámější. Naproti tomu stoupenci théravádového buddhismu si váží pouze historického Buddhy a nevydávají poctu početnému Buddhovi a Bódhisattvě uctívaným stoupenci Mahájány. Zatímco obrazy Buddhy jsou obecně bez ozdob, sochy Bódhisattvy se obvykle objevují s knížecím oblečením a šperky - až 13 ozdob, včetně korun, náušnic, náhrdelníků, náramků, náramků a kotníků. Bódhisattvu lze někdy poznat podle předmětů, které nosí, a tvorů, na kterých jezdí. Sdílejí pouze jeden z 32 fyzických atributů Buddhy - prodloužené ušní boltce.

Sochy v eStore
Uvedeno podle japonského jména

VIDYARAJA, MYO-O, MYOU-OU, MYOO-OO.
Myō-ō je japonský výraz pro sanskrt „Vidyaraja“, skupina válečných božstev známá v angličtině jako Mantra Kings, Wisdom Kings nebo Wrathful Forms. Sochy Myo-o se zdají být divoké a hrozivé, s hrozivými postoji a tvářemi, jejichž cílem je podmanit si zlo a vyděsit nevěřící v přijetí buddhistického zákona. Odstraňují všechny překážky osvícení a představují luminiscenční moudrost buddhismu. Myo-o, představená v Japonsku v 9. století, byla původně hinduistická božstva, která byla přijata do esoterického buddhismu, aby porazila slepou touhu. Slouží a chrání různé Buddhy, zejména Dainichi Buddhu. V mnoha tradicích jsou považováni za emanace Dainichi a představují Dainichiho hněv proti zlu a nevědomosti. V Japonsku je skupina Myo-o uctívána většinou šingonskou sektou esoterického buddhismu, ale mezi jednotlivými Myo-o je v celém Japonsku široce uctívána ta s názvem „Fudo“.

Sochy v eStore
Uvedeno podle japonského jména

DEVA, TENBU, SEDM LUCKY DEITIES.
Hinduistická božstva a nelidské entity, které po vyslechnutí učení Historického Buddhy konvertovaly k buddhismu. Stejně jako Myo-o stojí na stráži nad různými Buddhy a chrání buddhistický zákon. Sanskrtský termín DEVA je v Japonsku přeložen jako TEN, což znamená „Nebeské bytosti“. „Pojem BU znamená„ seskupení. “„ TENBU tedy doslova znamená „Skupina nebeských bytostí.“ Do skupiny Tenbu patří Deva a mnoho dalších božských entit, včetně tvorů, jako je Drak. . Většina pochází ze starověkých indických mýtů, ale jakmile se začlenili do buddhismu, stali se ochránci buddhistického zákona. Tenbu se v hojném počtu objevuje ve svitcích mandaly a v obrazech japonských esoterických sekt.


Takkoku no Iwaya: historie vytesaná do kamene

Na okraji města Iwate Hiraizumi stojí nápadný červenobílý buddhistický chrám, postavený do útesu: Takkoku no Iwaya. Jedná se o chrám ponořený do historie. Od roku 801 n. L. Je to posvátné místo.

Jako mnoho raných buddhistických míst to začalo jeskyní, která byla poté uzavřena chrámovou budovou, nyní známou jako Bishamondo. Bishamon je starověký bůh války a chrám byl postaven na jeho počest v roce 801 poté, co skončila místní válka a byl v této oblasti obnoven mír.

Protože byla postavena před jeskyní, sedí Bishamondo vysoko na lešení. Uvnitř nejsou povoleny fotografie, což vypadá jako mnoho interiérů chrámů, dokud nevzhlédnete a neuvědomíte si, že zadní stěna je živá skála. Říká se, že hluboko uvnitř jeskyně je uložena řada starožitných soch Buddhy. K veřejnému vystavování se dostávají jen zřídka a zjevně příště bude v roce 2042 (!).

Bishamon je oblíbeným příjemcem modliteb těch, kteří bojují, ať už jde o dosažení bohatství, dosažení úspěchu v podnikání, vzdělání nebo vztahu nebo překonání nějakého konfliktu.

Zpátky mimo Bishamondo se projděte na vzdálenější konec chrámové budovy a podívejte se zblízka na skalní stěnu. Ve výšce 16,5 metru, zhruba ve výšce čtyřpatrové budovy, rozeznáte tvář a ramena Buddhy vytesané do živé skály. Toto je Ganmen Daibutsu, také známý jako severní rockový Buddha.

Věřilo se, že byl vytesán kolem 14. století na počest válečných mrtvých 11. století, kdysi to byl obraz sedícího Buddhy, ale spodní polovina jeho těla se rozpadla při zemětřesení v roce 1896. I to, co zbylo, je považováno za spíše delikátní, je pečlivě udržován.

O tomto Daibutsu existuje zajímavá legenda, která říká, že Buddhu ve skutečnosti vytvořil velký válečník Minamoto Yoshiie (1039-1106), který řezbu provedl vystřelováním šípů na pískovcový útes. O Yoshiie se traduje, že byla divoká a zkušená bojovnice, která bezpochyby měla průměrné lukostřelecké schopnosti, ale i tak se to zdá být trochu vysoký příběh.

Modlitby zde nabízené prý uklidňují duše deseti tisíc válečných mrtvých.

Kruh zpět k rybníku, který stojí před Bishamondem. Malý ostrov na rybníku obsahuje svatyni na počest bohyně Benten. Benten je bohyně hudby a výtvarného umění. Obvykle se nachází na ostrově, obklopeném vodou, živlem, který používá její posel, drak nebo had. Když byl tento rybník v roce 1990 kvůli opravám vypuštěn, byly patrně vyhloubeny střepy z doby kolem 10. století.

Říká se, že Benten je žárlivá bohyně. Nemodlete se k ní jako pár, ona se pokusí rozdělit vás.

Blízko vchodu do chrámového areálu je zvonice chrámu a několik dalších malých chrámů, včetně jednoho velmi starého doškového sportu a obrazu Fudo-myoo, hněvivého boha posla, který přeměňuje hněv na spásu. Modlitby jsou často nabízeny Fudo-myoo za ochranu před ohněm nebo za léčbu očních onemocnění.

Zatímco Takkoku no Iwaya je malý chrámový komplex, zdánlivě uprostřed ničeho, rozhodně stojí za návštěvu a je ve skutečnosti docela přístupný. Návštěvníci Hiraizumi si mohou vypůjčit kola a vyjet ven, nebo si vzít místní taxík (asi 1 000 JPY jedním směrem). Také to není daleko od soutěsky Genbikei Gorge a jeden místní hotel, který zajišťuje kyvadlovou autobusovou dopravu do Hiraizumi, vám také může zajistit odvoz na Takkoku no Iwaya. Nenechte si to ujít!


Roleplay Roleplay Roleplay diskuse

Ai-láska
Dítě milující aiko
Akemi-jasný a krásný
Amaya- noční déšť
Aoi- hollyhock
Ayaka- barevný květ

Chiyo- 1 000 generace
Chiyoko- dítě 1000 generací

Haruka- daleko
Hiroko- velkorysé dítě
Hitomi- zornice oka, oko
Hotaru- světluška

Kaorifrancie, vůně, parfém
Kasumi- mlha, mlha
Kazuko- mírové dítě
Kazumi- harmonie a krása
Keiko- šťastné dítě
Kumiko- dlouho krásné dítě

Mai- dance
Mami- skutečná krása
Mayumi- pravý luk
Megumi- požehnání, laskavost
Midori- zelená
Misaki- nádherný květ
Miu- krásné peří
Moe-bud, klíček

Nanami- sedm moří
Maomi- nádhera, nádhera
Natsuki- léto, doufám

Reika- krásná květina
Rin- studený

Sachiko- dítě štěstí
Sakura- třešňový květ
Satsuki- 5. měsíc
Sayuri- malá lilie
Setsuko- dítě festivalu
Shizuka- tichý, klidný

Teiko- vzpřímené dítě
Tomoko- dítě moudrosti
Tomoni- krásný přítel

Umeko- švestkové dítě, dítě švestkového květu

Yoko- sluneční dítě
Yoshiko- dobré dítě
Youko- sluneční dítě
Yukiko- sněhové dítě
Yumo- krása
Yumiko- dítě Yumi
Yuuka- vynikající aroma
Yuzuki- měsíc

Akira- jasný princ
Akio- zářící muž

Daichi- Země, obrovská země
Daiki- velké záření
Daiskue- velká pomoc

Haruto- vznášet se, létat
Hiroki- velký strom
Hiroshi- velkorysý

Katsumi- sebeovládání
Kazuki- 1 strom
Kazuya- harmonie, mír
Kenta- zdravý a statný
Kiyoshi- čistý
Kouhei- klidný mír

Makoto- upřímnost, pravda
Manabu- pilný
Masao- spravedlivý muž
Masaru- vítězství, vítězství
Minoru- ovoce, semeno

Naoki- rovný strom
Nobu- prodloužení zpoždění

Ren- lotus
Riku- země
Ryo cool, obnovující se

Saburo- třetí syn
Shigeru- růst hustě, bujně
Shin- pravda, realita
Shinichi- první ze Shin
Shiro- čtvrtý syn
Shou- vznášet se, létat
Shun- dobrý kůň, rychlost
Sora- modrá obloha
Susumu- postup, pokrok

Tadashi- správně, správně
Taiki- velké záření
Takasahi- filiální zbožnost
Takeru- válečník, vojenský
Takumi- řemeslník, tesař
Tsubasa- křídlo
Tsuyoshi- silné zuby

Yoshio- spravedlivý muž
Yutaka- bohatá, bohatá na rostliny
Yuudai- vznešenost, spelndor

Doncha prostě miluje japonská jména?

Aizen-Myoo Bůh lásky, uctívaný prostitutkami, pronajímateli, zpěváky a hudebníky.
Aji-Suki-Taka-Hi-Kone Bůh hromu.
Ama-No-Minaka-Nushi 'Božský pán středních nebes' a bůh Polární hvězdy.
Amaterasu shinto bohyně slunce a vůdce šintoistického panteonu.
Amatsu Mikaboshi Bůh zla, jeho jméno znamená „srpnová hvězda nebes“.
Bohové nebes Amatsu-Kami, kteří žijí „nad“ pozemskou plání. Nebeský a věčný.
Ama-Tsu-Mara Shinto bůh kovářů. Je zobrazen jako Kyklop.
Ame-No-Mi-Kumari šintoistická bohyně vody.
Ame-No-Wakahiko Bůh poslal vládnout Zemi. Zabil bůh nebe Takami-Musubi.
Amida, Bůh smrti, na kterého se zbožní obrátili v okamžiku jejich smrti.
Am-No-Tanabata-Hime Bohyně tkalců.
Baku Dobrý duch, známý jako „pojídač snů“.
Benten Bohyně lásky, umění, moudrosti, poezie, štěstí a vody.
Benzai-Ten Viz Benten.
Bimbogami Bůh chudoby. Aby se ho zbavili, provádějí se rituály.
Binzuru-Sonja Bůh uzdravující nemoc a dobré vidění.
Bishamon Bůh války, spravedlnosti a ochránce zákona. Je jedním z Shichi Fukujin
Bosatsu Projev Buddhy v minulosti, současnosti nebo budoucnosti. Viz bodhisattva.
Butsu Viz Buddha.
Chien-shin A kami, který souvisí s konkrétní geografickou oblastí
Chimata-no-kami Přejděte na křižovatky, dálnice a pěšiny. Původně byl falický bůh
Chup-Kamui Sun bohyně Ainu. Původně byla bohyní měsíce
Daibosatsu Velký bódhisattva nebo Buddha ve své poslední inkarnaci.
Daikoku Bůh bohatství, půda a patron farmářů.
Dainichi buddhistická personifikace čistoty a moudrosti.
Dosojin Bůh silnic.
Dozoku-shin Rodové kami dozoku neboli klanu.
Ebisu Bůh mořského bohatství, je patronem rybářů a rybářů.
Ekibiogami Bůh morů a epidemií.
Emma-o japonský buddhistický bůh podsvětí. Je soudcem mrtvých
Fudo Bůh ohně a moudrosti, bůh astrologie.
Fujin Shinto bůh větru. Viděn jako děsivý temný démon v leopardí kůži
Fukurokuju Shinto bůh moudrosti, štěstí a prosperity.
Funadama Lodní duch, bohyně, která chrání a pomáhá námořníkům a rybářům.
Futsu-Nushi-no-Kami Bůh ohně a blesků, válečný bůh a generál Ameratsu.
Gama, Bůh dlouhověkosti.
Gekka-o Bůh manželství. Milencům sváže nohy červenou hedvábnou šňůrou.
Hachiman Bůh války a zemědělství, božský ochránce japonského lidu.
Haniyasu-hiko Bůh země.
Haniyasu-hime bohyně země.
Haya-Ji, bůh víru.
Hiruko Bůh ranního slunce. Hlídá zdraví malých dětí.
Hoso-no-Kami Bůh neštovic.
Hotei Bůh štěstí, smíchu a moudrosti spokojenosti.
Ida-Ten buddhistický bůh zákona a klášterů. Pohledný mladý muž.
Ika-Zuchi-no-Kami Skupina dokonce šintoistických démonů, kteří žijí v Podsvětí.
Iki-Ryo Duch hněvu a závisti, který škodí.
Inari Mužské i ženské božstvo, bohyně/bohyně rýže a zemědělství.
Isora, bůh mořského pobřeží.
Izanagi Prvotní bůh oblohy a stvořitel všeho dobrého a správného.
Izanami Prvotní bohyně země a temnoty.
Jinushigami Menší božstvo, které bdí nad městem nebo pozemkem.
Jizo japonský Buddha velkého soucitu.
Juichimen buddhistický bůh milosrdenství.
Jurojin Shinto bůh dlouhověkosti a šťastného stáří. Jeden z Shichi Fukujin
Kagutsuchi japonský bůh ohně.
Kamado-gami Bohové krbu.
Kami-kaze Bůh větru, bouří a viskózního chladného počasí.
Kaminari bohyně hromu, hromová královna a nebeský hluk.
Kanayama-hiko Bůh kovů.
Kanayama-hime bohyně kovů.
Kawa-no-Kami Bůh řek. Ačkoli řeky měly svého vlastního boha, vládce všech řek.
Kenro-Ji-Jin Bůh Země.
Kishi-Bojin Bohyně dětí a porodu
Kishijoten Bohyně štěstí a krásy
Kishimo-jin buddhistická bohyně soucitu a ochránkyně dětí.
Kojin Starověké božstvo stromů a bohyně kuchyně. Žije ve stromu enoki.
Ko-no-Hana Kvetoucí princezna, je bohyní jara
Koshin Bůh silnic.
Koya-no-Myoin Bůh posvátné hory Koya
Kukunochi-no-Kami šintoistický bůh stromů.
Kuni-Toko-tachi božstvo Země, které žije na hoře Fuji.
Kura-Okami Bůh deště a sněhu.
Marisha-Ten Královna nebes, bohyně světla, slunce a měsíce.
Mawaya-no-kami Kami nebo božstvo toalety
Miro japonský název pro Maitreya.
Miyazu-Hime, bohyně královské rodiny.
Monju-Bosatsu Japonský buddhistický bosatsu moudrosti a znalostí.
Musubi-no-Kami Bůh lásky a manželství. Vystupuje jako pohledný mladý milenec.
Nai-no-Kami Bůh zemětřesení.
Naka-Yama-Tsu-Mi Bůh horských svahů.
Nikko-Bosatsu buddhistický bůh slunce a dobrého zdraví.
Ninigi-no-mikoto Rýžový bůh a bůh předků japonské císařské rodiny.
Nominosukune Bůh zápasu.
Nyorai japonský název pro všechna Buddhova vystoupení.
Oanomochi Bůh kráteru na hoře Fuji.
Ohonamochi Bůh Země.
Oho-Yama Velký horský bůh.
Okuni-Nushi Bůh magie a medicíny, vládce neviditelných věcí a duchovního světa.
Owatatsumi Bůh moře.
Oyamatsumi Bůh hor
Raiden Bůh hromů a blesků
Ryo-Wo, bůh moře. známý jako Dračí král
Sae-no-Kami Skupina kami nebo božstev, která střeží japonské silnice.
Sambo-kojin Bůh kuchyně. Na snímku se třemi tvářemi a dvěma páry rukou.
Sarutahiko Ohkami Bůh křižovatek, cest a překonávání překážek.
Sengen Viz Ko-no-Hana.
Shaka Tichý mudrc, nejmoudřejší a první zjevení Buddhy na Zemi.
Shichi Fujukin Gods of Luck: Benten, Bishamon, Daikoku, Ebisu, Fukurokuju, Hotei
Bůh plodnosti Shinda Ainu na ostrově Hokkaido.
Shine-Tsu-Hiko Bůh větru, vyplňuje prostor mezi nebem a zemí.
Shoden See Ganesha.
Shoki Bůh posmrtného života a exorcismu.
Suijin Božstvo vody.
Suitengu Dětský bůh moře.
Sukuna-Biko Trpasličí bůh léčení, zemědělství a horkých pramenů.
Susanowa Bůh větrů, bouří, oceánu a hadů v šintoistické mytologii.
Takami-Musubi Prvotní bůh nebe a stvořitel živých věcí v šintoistické víře.
Takemikadzuchi Hromový bůh.
Taki-Tsu-Hiko Bůh deště.
Tatsuta-hime Bohyně podzimu.
Tenjin Bůh učení, jazyka a kaligrafie. Naučil lidi psát.
Toyo-Uke-Bime Bohyně Země, potravin a zemědělství.
Toyouke -Omikami - podivnost obilí.
Tsuki -Yumi -Bůh měsíce a bratr bohyně slunce Ameratsu.
Uba - duch borovice. Znamená „stará žena“ nebo „mokrá sestra“.
Uga -Jin - hadí bůh vod a úrodnosti země.
Uga-no-Mitama-bohyně zemědělství.
Ukemochi - bohyně plodnosti a jídla.
Uzume -bohyně radosti a štěstí.
Wakahiru -me - bohyně vycházejícího slunce.
Wata-tsu-mi-Bůh moře.
Japonský domácí bůh Yabune.
Yama-no-kami-bohyně lovu, lesa, zemědělství a vegetace.
Yamato - duše nebo duch Japonska.
Yuki -Onna - Sněhová královna nebo bohyně zimy.


Hinduističtí devové podniknou (hedvábný) výlet do Japonska!

Jedná se o historický fenomén, který mě baví a fascinuje do nekonečna. Buddhismus měl obrovský dopad na všechny východoasijské kultury, zejména na jejich panteony božstev. Na první pohled by se mohlo zdát divné, že reformní hnutí, které odmítlo mnoho hlavních nájemců védského náboženství, přenese víru ve védská božstva. Tato zjevná zvláštnost je nepochopením buddhismu ’s “atheism, ” a nepochopením toho, co “Deva ” ve skutečnosti je. Většina forem buddhismu, i když odmítá koncept všemocných bohů nebo božstev stvořitelů, otevřeně přijímá existenci mocných nadpřirozených bytostí. To zahrnuje yakshas (duchové přírody) rakshasas (démoni) gandharvas (nebeský hudebníci) nagas (nadpřirozené hady) a mnoho dalších bytostí, včetně Devas (božstva.) V hindské a buddhistické kosmologii jsou Devové stvořenými bytostmi, které se toulají po vesmíru a hledají božské , byť velmi silní s mnohem většími duchovními schopnostmi než lidé. Hinduistické tradice mají tendenci přiznat Devům mnohem větší sílu a božství než buddhismus a uctívat je jako projevy Nejvyššího. V buddhistickém panteonu Devové obecně konvertovali k buddhismu a nyní slouží jako jeho ochránci, ochránci jeho učení nebo jako pomocníci smrtelníkům, kteří se snaží dosáhnout osvícení.

Čtenář by si měl uvědomit, že v japonské mytologii a teologii níže uvedená božstva volně interagují s původními šintoistickými božstvy a božstvy importovanými z Číny. Pro účely tohoto bažinatého postoje izoluji indická božstva, ale nenechte se zmást myšlenkou, že jsou neintegrovaní se zbytkem japonské mytologie.

Oblíbenější z těchto božstev se používají v neesoterickém mahájánovém buddhismu (převážná část buddhistických sekt v Japonsku.) Většina z nich jsou však poměrně temná božstva, protože se používají pouze ve škole Shingon, ezoterické (tantrické) škole Buddhismus. Jako takový, většina těchto Devas dosáhl plného rozvoje v Japonsku kolem pozdních 700s nebo brzy 800s, v důsledku nárůstu popularity (obzvláště mezi politickou elitou) esoterického a Shingon buddhismu.

Poslední poznámka: Je zde zahrnuto mnoho různých jmen, protože (mimo jiné) sanskrt a japonština nepřepisují příliš dobře. Pro božstva, ve kterých jsou uvedena dvě jména, první je sanskrt a druhé japonské. V případech, kdy z nějakého důvodu uvedu mnoho jmen, uvedu pomocí (S) nebo (J) jazyk, ze kterého pochází.

(S) Ganéša/ (S) Vinayaka / (J) Binayaka / (J) Zastřelen/ (J) Kangiten: Ganéša byla jedním z prvních indických božstev, která se dostala do Japonska, a stejně jako v Indii je jednou z nejpopulárnějších v ezoterických i neesoterických sektách. Možná je to proto, že jeho asociace se světskou prosperitou byla zachována, nebo možná rozšířena do obecné asociace s radostí. Uctívání mu tedy nabízejí herci, gejši, hazardní hráči, majitelé restaurací atd. Shoten si zachoval asociaci pro odstraňování překážek, přestože jeho prastará asociace s vytváření překážky, které jsou již dávno odstraněny z hinduistické tradice, jsou v Japonsku stále mírně aktivní z důvodů, které budou zřejmé později.

Tančící Ganéša ze Severního Bengálska, 11. století. Obrázek z Vikram Kharvi a blogu#8217s “ Můj lord Ganesha ”

Současná socha Kankiten z japonského Fukuoka. Obrázek z tohoto japonského webu

Často je zobrazován v (implicitně erotickém) objetí s další postavou se sloní hlavou. V té ikonografii se jmenuje „Kangiten“ nebo „Binayaka“. Toto je narážka na japonský mýtus o Kangitenově „zlém“ původu, kde jeho matka Uma rodí 1 500 zlých dětí po její levici (souhrnně nazývané Binayakas), z nichž první byla Binayaka. Po pravé straně se jí narodilo 1 500 dobrých dětí, z nichž první byla Avalokiteśvara/Kannon (bódhisatva soucitu) inkarnovaná jako Idaten (Skanda nebo Murugan v Indii.) Aby Idaten získal Binayaka nad dobrotu, reinkarnoval se jako ženská binayaka a se stane Kangitenovou manželkou. Blaženost vytvořená jejich spojením činí Kangiten dobrým. Podle tohoto mýtu tedy objímající postavy Kangiten ve skutečnosti představují Kangiten v sexuálním spojení se svým bratrem reinkarnovaným jako jeho manželka/sestra. Existují i ​​jiné mýty, které se snaží tuto ikonografii vysvětlit, ale všechny zahrnují určitý druh obrácení pohlaví, obvykle pomocí reinkarnace. [1] Existuje obrovský korpus japonských mýtů Ganéša, které v Indii vůbec neexistují, ale ten první, který byl právě zmíněn, se zdá téměř odkazovat na skutečný historický vývoj Ganéša v Indii. Ganéša se pravděpodobně vyvinul ze souboru démonů zvaných Vinayakas/Binayakas, kteří byli známí stavěním překážek a vytvářením rozporů mezi spojenci. Dali se však snadno uklidnit. Ve skutečnosti se tak snadno uklidnili, že se postupem času vyvinuli v pozitivní síly a splynuli v jedno božstvo - Ganéša. [2]

Objímání Kangiten. Obrázek z onmarkproductions.com

Zdá se však, že všechny zmíněné japonské mýty se pokoušejí vysvětlit dvojitou figurální kangitenskou ikonografii pózováním, protože je to mytologický základ. Skutečný základ leží jinde, pravděpodobně v překladech Amoghavajra, napůl indického, napůl sogdského mnicha žijícího v Číně na začátku 700. Byl zakladatelem školy ezoterického buddhismu „Chen-Yen“ (předchůdce školy Shingon) a jeho překlady různých tantrických textů s sebou přinášejí opakované odkazy na „duální tělo Vinayaka“, které je překážkou odstraňování překážek a prosperity. božstvo popsané jako vypadající přesně jako moderní objímající postavy Kangiten, včetně erotického objetí. Existovalo také před buddhistické japonské božstvo jménem N-io, které mělo podobu muže a ženy v objetí, což mohlo přispět nebo usnadnit popularitu objímajících se postav Kangiten. [3]

(S) Shiva/ (S) Mahakala/ (J) Daikoku-ten: Daikoku-ten je nejpopulárnějším projevem Shivy (také známý jako Mahakala), i když se také nejvíce liší od indické verze. Jeho tradiční trojzubec ve stylu trishula byl nahrazen kouzelnou paličkou produkující prosperitu. Je jedním ze sedmi šťastných bohů a jako takový nese na rameni pytel pokladů symbolizující bohatství, moudrost a trpělivost. Spojení s bohatstvím zcela nahradilo jeho spojení se zničením. Žoviální vzhled Daikoku-ten ’s je na hony vzdálený Rudrovi, The Howlerovi, který zasáhl hrůzu do srdcí indiánů védské éry. Podle čínského poutníka I-Tsinga však tento posun k měkčímu méně děsivému ochrannému božstvu již v západní Indii v 7. století (přibližně v době, kdy buddhismus začal získávat velké množství japonských přívrženců), již dobře probíhal. [4] Obrázky Daikoku-ten se také běžně vyskytují v kuchyních, což je tradice pravděpodobně dovážená z Číny nebo Indie, kde byly obrazy Mahakaly vkládány do klášterních kuchyní. [5]

Daikoku-ten se však může projevovat také v 6 různých formách, jednou z nich je jeho choť, Kali, a další je jeho syn. Pro více informací klikněte zde.

Současná indická Shiva miniatura. Obrázek z Art of Legend India

Obraz Daikokuten publikovaný v roce 1902. Obrázek z Wikipedie

Shiva/Daijizaiten: Toto je forma Šivy, která více připomíná indickou verzi. Daijizaiten je ochranné božstvo a přebírá Shivovu klasickou roli obránce severovýchodu. Některá vyobrazení si zachovávají tmavou kůži, zatímco jiná ne, ale obvykle je přítomen divoký aspekt. Ve středověku bylo Japonsko považováno za domov Šivy a byl považován za jeho kosmického vládce. Byl také považován za tvůrce čínského systému psaní. [6]

Shiva se může také projevit jako součást Sanmen Daikoku, božstva amalgámu sestávajícího ze Shivy (nyní opět ve formě Daikoku), Kubery a Saraswati.

Dynastie Chola z 11. století (Tamil) Šiva předvádějící tanec Natraja (tanec, který ničí vesmír.) Obrázek z Wikipedie

Daijizaiten, Edo Era (1603 až 1868) z chrámu Gokokuji (Tokio.) Obrázek z webu chrámu Gokokuji přes onmarkproductions.com

Shiva, Kubera a Saraswati/Sanmen Daikoku: Toto je božstvo se třemi hlavami, které bylo vynalezeno relativně pozdě-#8211 na konci 14. století. Někdy je zobrazen divoký aspekt, ale nezdá se, že by byl božstvem nedílnou součástí. Informace o japonských formách Kubera a Saraswati najdete v následujících dvou položkách. [7]

Levá tvář je Kubera/Bishamon, střední tvář je Shiva/Daikoku a pravá tvář je Saraswati/Benzaiten. Image from the blog “Daruma Museum”

Saraswati/Benzaiten: Another one of the Seven Lucky Gods. Her stringed instrument has switched nationalities, from an Indian veena to a Japanese biwa. She has retained her association with waters, music, language and knowledge. The emphasis on physical beauty seems to have heightened in the Japanese version. Overall she seems to have been transmitted to Japan without much major change. She has become the bodhisattva of entertainers, similar to how musicians worship Saraswati in India.[8] Shinto worshippers have also adopted her as a kami. [9]

Painting of Saraswati by Raja Ravi Varma (1884-1906.) Image from Wikimedia Commons

Painting of Benzaiten by Haritsu Ogawa (1663-1747.) Image from the blog Samuel Snoek-Brown

Kubera/Bishamon: In Japan Kubera does double duty as another one of the Seven Lucky Gods, and also as the Heavenly King of the North. Heavenly Kings are guardians of the cardinal directions, and Kubera is the only Hindu Deva to become one, the rest being novel Buddhist creations. In stark contrast to Kubera’s relatively mild portrayal in India and other parts of the Buddhist world, Bishamon is an enforcer of justice and a god of war. His prominence in Japan far outstrips his prominence in India. Statues of him are often used as a temple guardians, and his depictions are accordingly fearsome. It almost seems like Kubera and Shiva’s Daikoku-ten form switched roles when exported to Japan. Bishamon even holds a trident, reminiscent of Shiva. [10] [11]

Bishamon (Tamonten), 9th century, Toji Temple (Kyoto.) Image from onmarkproductions.com

(S) Indra/ (S) Shakra / (J) Taishakuten: He not changed much from the Indian Buddhist version (which has already expunged the Hindu association with warfare.) Like Indra and Shakra, Taishakuten is the lord of storms, commands the Four Heavenly Kings, and lives atop Mt. Meru. He has even retained his elephant mount, which I imagine must have been difficult for Japanese sculptors who had never seen a photograph of an elephant. As the king of weather, he is also the commander of the Four Heavenly Kings. He also contributed to the evolution of the thunder god Raijin which will be addressed later.[12] Japanese folk tales have cited Taishakuten and his wife (Shachi) as an example of the ideal romantic couple, much like Ram and Sita are in India. [13]

Indra, made in 1820-1825 in Tiruchchirappalli (Tamil Nadu.) Image from Wikimedia Commons

Taishakuten. Image from Ohio State University’s Huntington Archive

Yama/Enma: Yama doesn’t seem to have undergone major changes from the standard Buddhist version to his Japanese incarnation. He is still the “God of Death,” king of the underworld, and judge of the dead, and consequently has a fearsome aspect to represent death and justice. The only major difference is that he sometimes manifests as 10 different judges, one for each layer of the underworld. His Indian style crown is gone, replaced by a Japanese judge’s cap (sometimes with the word for “King” on it) and gown.[14]

Kalighat (Bengali) painting from the late 19th century. Image from Wikimedia Commons

Enma as depicted in a wallscroll from the Azuchi-Momoyama period (1573 to 1603) found in Nara, Japan. Image from Wikimedia Commons

Garuda/Karura: I hesitate to include this in my list, because although Garuda is a singular personal Deva in Hinduism, in Buddhism Garudas are a race of anthropomorphic bird creatures. The Buddhist version has been transmitted to Japan almost completely intact. The association with fire seems to have been amplified to the point where the Karuras are capable of breathing fire.[15] A notable difference between the two versions is that in Japan Karuras are sometimes depicted playing the flute. [16]

Garuda serving as Vishnu’s mount. Created between 1723 and 1727. Image from Wikimedia Commons

Karura, from Sanjūsangendō (a temple in Kyoto)
Kamakura Era (1185–1333.) Image from onmarkproductions.com

Brahma/Bonten: Bonten remains relatively unchanged from Buddhist Brahma. However, Buddhism in its rejection of a divine creator strips the Hindu Brahma of his universe-creating abilities and transforms him to the “king of the Realm of Forms.” It is said that Brahma descended from Heaven to teach the Buddha’s teachings to humans and bring them to enlightenment.[17] In medieval Japan, Brahma was thought to rule over India (as Vishnu ruled China and Shiva ruled Japan) and created it’s brahma writing system. Joto’s “Commentary on the Treatise on the Lotus Sutra” contains an interesting variation of the Hindu myth of the creation of the Vedas. In both versions the four faces of Brahma expound the four Vedas, but in Joto’s version there is a fifth face atop Bahma’s head which preaches a fifth Veda. The fifth however is the most profound and difficult to understand, and it is not circulating in our world.[18]

Brahma. Punjabi depiction from about 1700. Image from Wikipedia

Bonten. Image from Ohio State University’s Huntington Archive

Prithvi/Jiten: Guardian of the downward direction. Earth goddess. Consort of Brahma/Bonten. Unchanged.

Contemporary Prithvi statue from Jakarta Indonesia. Prithvi worship fell out of fashion quickly after the Vedic period, as other mother goddesses like Lakshmi and Saraswati gained popularity. As a result, Indian Prithvi images are rare. However, in Indonesia Prithvi was adopted as “Ibu Pertiwi” and is the national personification of Indonesia, much like Bharat Mata is in India. Image from Wikipedia

Jiten image from 1127 housed at the Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Prthivi/Jizo: This is a highly altered form of Prithvi. Bodhisattva Jizo is extremely popular all over the Buddhist world, including Japan. The “mother of all creatures” role she plays in the Vedic texts has been amplified into an all encompassing compassion for all beings. According to the mythology, she is currently capable of enlightenment but is waiting to leave the world until all living beings are saved. Her similarity to Avalokiteshvara/Kannon sometimes causes the two to be conflated in Japan. Prthivi worship fell out of fashion relatively quickly in India, so most of Jizo’s evolution took place in China. For more information click here.

Jizō at Chōsenji Temple (near Beppu City, Ōita Prefecture.) Image from onmarkproductions.com

Varuna/Suiten: A water deity, much like his Indian counterpart though his mount has been switched from a makara to a tortoise (not pictured.) [19] However, in one of his versions he seems to have switched into a female, and taken on characteristics very similar to Saraswati/Benzaiten. Suiten never gained much popularity in Japan, probably because it already had Suijin, a much better established Shinto water deity. [20]

Varuna sitting atop a Makara. Rajastani depiction from 1675-1700. Image from Wikipedia

Suiten. Created in 1127. Housed in Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Varuna and Indra/Raijin: Varuna and Indra, along with the Chinese deity Fengshe influenced the development of Raijin, the Japanese God of Thunder. He is depicted with circle of drums swirling around his upper body, which he beats to cause thunder. In Chinese myth him and his ally, Futen were demons who opposed Buddha, but were subjugated by him. Raijin is sometimes credited by the Japanese for causing the powerful storms, which destroyed the invading Mongolian fleet in 1274. [21] [22]

Statue of Raijin from the mid 13th century located in Sanjūsangen-dō (a temple,) in Kyoto, Japan. Image from Wikimedia Commons

Vayu/Futen: Guardian of the northwest. Vedic wind deity blended with the Taoist thunder deity Leigong, the and native Shinto deitiy Fujin. Usually depicted alongside Raijin. [23] His “bag of wind” belies his Shinto roots. [24]

Contemporary Madhubani (Bihari folk art) style depiction of Vayu by the artists Vidya Devi and Dhirendra Jha. Image from Exotic India

Statue of Fūjin in Sanjūsangen-dō (a temple) in Kyoto, Japan. From the mid 13th century. Image from Wikimedia Commons

A screen of Raijin (left) and Futen (right) together. By Tawaraya Sotatsu (1600-1640.) Located at Kennin-ji, Kyoto. Image from Gallery Sakura

Skanda/Idaten: Skanda is the Sanskrit name, but in India he is most commonly known as by his Tamil name, Murugan. In both locations he is the son of Shiva/Daijzaiten, and the brother of Ganesha/Kankiten. In an exclusively Japanese myth, Idaten becomes reincarnated as his brother’s wife in order to turn him away from evil. He is therefore often considered to be the female component in the double-Kangiten image. In that case, he is depicted with an elephant head to match Ganesha/Kankiten. [25] Normally depicted balancing a sword and in soldiers garb, he is a protector of Buddha’s teachings. In the Hindu version as well, he is a protective deity presiding over warfare. Like one of his father’s manifestastations (Daikoku-ten) he also serves as a kitchen deity.[26]

Skanda or Karktikeya or Murugan by Raja Ravi Varma (1848–1906.) Image from Wikipedia

Idaten statue in Zenpou temple. Image from Flickr

An image of Shoten in embrace with his brother Idaten (reincarnated as a female.) Image from Wikimedia Commons

Vishnu/Bichuten: In medieval times, Bichuten was thought to be the divine ruler of China, and the creator of the “Western barbarian script”, in other words the Kharoshthi script used to write Gandhari, the Prakrit dialect spoken in modern northwest Pakistan and Afghanistan. [27]The Kharoshthi script had importance to the Japanese as a language in which many Buddhist texts were written, and translated from. Though Bichuten exists in the Buddhist sutras, images of him are rare or nonexistent. [28]

Vishnu/Ungyo: Ungyo is the closed mouthed “Benevolent King” guardian figure who stands at Japanese temple gates. He stands opposite his open mouthed associate, Vairocana/Agyo (who is a Buddha, not a Deva, and therefore does not appear on this list.) Unlike the calm aspect, which Vishnu normally holds, Ungyo maintains the appearance of a fierce warrior.[29]

Mid 20th century Vishnu image from an edition of the Mahabharata. Image from Wikipedia

Vairocana /Agno on the left, Vishnu/Ungyo on the right. Image from Studyblue

Lakshmi/Kichijoten: A goddess of fertility, luck, and beauty in both traditions, though she seems much more strongly associated with wealth in the Hindu tradition. Since the 16th century however, Saraswati/Benzaiten has largely supplanted her. In Hindu tradition she is the consort of Vishnu, but in Buddhist tradition her consort is Kubera/Bushamonten.[30]

Contemporary printed graphic image of Lakshmi. Image from Dolls of India

Kichijjōten, 1078 AD, Treasure of Hōryūji Temple (Nara). Image from onmarkproductions.com

(S) Durga/ (S) Chandi/ (J) Juntei Kannon: The Vedic Goddess Durga has a form called Chandi, which is an adaptation of a pre-Vedic goddess of Bengal. This is the form, which was exported to Japan. There, she became one of the six manifestations of Avalokiteshvara/Kannon (the Bodhisattva of compassion) and is associated with human realm of reincarnation. Chandi has undergone other major changes, including usually being depicted as a male, and losing the fierce, warlike aspect she assumed in her Hindu form.[31] [32]

Contemporary Chandi image (center) Chaudhury Bazar, Orissa. Image from Wikimedia Commons

Juntei Kannon, in Daihouon-ji Temple, Kyoto. Image from Flickr

Surya/Nitten: The sun god, or ruler of the sun in Hinduism and Buddhism. Usually depicted alongside Chandra/Gatten, the analogous moon deity.[33]

Contemporary printed graphic of Surya. Image from Wikimedia Commons

Nitten, 15th-16th Century, Jinmuji Temple (Tendai Sect) Zushi City, Japan. Image from onmarkproductions.com

Chandra/Gatten: The moon god, or ruler of the moon in Hinduism and Buddhism. Usually depicted alongside Surya/Nitten, the analogous sun deity.[34] The gender has switched, so that he is usually depicted as female, and is referred to as “Lady Ruler of the Moon” in the Tendai tradition. [35]

Contemporary Chandra statue, from Surendrapuri temple in Andhra Pradesh. Image from Wikipedia

Gatten, 5th-16th Century, Jinmuji Temple (Tendai Sect) in Zushi City. Image from onmarkproductions.com

Vishvakarma/Bishukatsuma: in Hinduism, he is the divine architect of the universe, and the patron deity of architects, builders and craftsmen. However, possibly because Buddhism rejects creator deities, Bishukatsuma’s tendencies towards architecture and large-scale engineering have been altered towards sculpture, carpentry, and arts. [36] [37] [38]

Vishvakarma. Contemporary printed graphic. Image from Wikimedia Commons

Bishukatsuma statue. Image from the Kyoto National Museum

Agni/Katen: Fire deity who was extremely important in Vedic religion, as messages and offerings to the Gods were carried up through the sacrificial fire. He is important to the Shingon sect because a type of Vedic fire ceremony (called Havan or Homa) has been transmitted and modified by them (into the Goma ceremony). Through Shingon Buddhism Agni veneration also was adopted by the small, mystical sect called Shugendo, though their Goma ceremonies were bonfire sized. [39] [40]

Agni and his consort, Svaha. Circa 1800. Image from Wikimedia Commons

Katen, 1227, located at the Kyoto National Museum. Image from Wikimedia Commons

Hariti/Kishimojin: While not strictly a Hindu Deva, she was an Iranic Daeva, so I’m including her on this list. In my previous post I detailed a Buddhist myth in which she is a child eating yaksha who turned into a benevolent child guarding entity after meeting the Buddha. That still basically applies. Her depictions follow much closer to a goddess or a bodhisattva than a yaksha though. She symbolizes fertility, easy childbirth, and the protection of children. She is usually depicted with only one child, whereas in Indian iconography she is often crawling with children.[41]

Hariti, 2-3rd century, from Gandhara. located in British Museum. Image from Wikipedia

Kariteimo, Early 13th Century,Treasure of Onjōji Temple in Shiga Prefecture. Image from onmarkproductions.com

Hayagriva/Ba-to Kannon: Hayagriva, the horse headed incarnation of Vishnu exists in the Japanese Shingon school, but not as his own figure. He is one of the six manifestations of Avalokiteshvara/Kannon (the Bodhisattva of infinite compassion) and is associated with the animal realm of reincarnation. In Japanese depictions rather than having an actual horse’s head, he either wears a horse-head crown atop his normal human head, or rides a horse. The Buddhist version of Hayagriva is much more fierce than the Hindu version. in Japan he is called a “funnu” or angry deity known for destroying demons. The Hindu variant is purely a God of wisdom and knowledge. [42] Probably because of a pre-existing Shinto horse cult which was associated with the protection of roadways, Ba-to Kannon is also a road-protecting deity. Livestock owners also pray to him for the protection of horses and cattle. [43]

Mid 20th century Hayagriva image from an edition of the Mahabharata. Image from Wikipedia

Ba-to Kannon, Kamakura, 1449-1471. Image from onmarkproductions.com

Acalanatha/Fudo: He is the Center deity of the Five Buddhas of Wisdom (another system of cardinal direction guardians.) He is very prominent in Shingon buddhism and is known for his incredibly fierce appearance and associations. His sword is for cutting through ignorance, and subduing non-believers and demons (often surrogates for desires or temptations in Buddhism.) His terrifying appearance is meant to scare people into accepting the Buddha’s teachings, and relatedly, he is a figure associated with religious instruction. [44] He also carries a rope, and has a third eye. In Shingon Buddhism he presides over the post-funeral memorial service. [45]

Acalanatha (Acala) Eastern India, 11th– 12th century. Image from Cast for Eternity at asianart.com

Fudo statue at Mt. Foya (Okunoin, Koya, Japan) Image from Wikipedia.

I’ve made this list as extensive as possible, but there are plenty of other Devas who are mentioned in the Buddhist sutras who probably have depictions. I know for a fact that Uma, and Indrani have Japanese counterparts. There are several other versions of Vishnu, which I couldn’t cover. I know of one depiction of Krishna, though I doubt he was worshipped. There are also figures like Marichi and Yamantaka, which I left out for reasons of their own. I also know that the rest of the Heavenly Kings, Bodhisattvas, Vidyadharas, yakshas, rakshasas, kumbhandas, nagas, makaras, ghandharvas and apsaras were also adopted into Japanese culture and mythology, but if I detailed all of them then this post would become even more completely unwieldy than it already is. If you really must investigate further, this website was incredibly useful to me: http://www.onmarkproductions.com/html/buddhism.shtml Seriously I owe a major debt of gratitude to that website for all the information and images they provided me. And by they I mean Mark Schumacher and whatever associates he may have I seriously love those guys.

I only cited these slides in an image credit, but if you are interested in this stuff, its a good resource: http://huntingtonarchive.osu.edu/resources/lectures/670/lect22.pdf

[1] Krishan, Y. Gaṇeśa: Unrevelling an Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass, 1999. Pages 164-165. Google Book: http://tinyurl.com/agktw2u

[2] Brown, Robert L. Ganesh: Studies of an Asian God. Albany: State University of New York, 1991. Pages 69-79. Google Book: http://tinyurl.com/ae5b9ec

[4] Suzuki, Teitaro. The Seven Gods of Bliss. Chicago: The Open Court Publishing Company, Open Court vol. xx1, published 1907. Converted to HTML in 2002 by Christopher M. Weimer: http://www.sacred-texts.com/journals/oc/ts-sgb.htm

[6] Teeuwen, Mark. Rambelli, Fabio. Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a combinatory paradigm. New York: RoutledgeCurzon, 2003. Heading title: “The Three Brothers: Creators of Different Writing Systems.” Google Book: http://tinyurl.com/ac65a4s

[8] Ashkenazi, Michael. Handbook of Japanese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2003. Page 126. Google Book: http://tinyurl.com/bkmzmlp

[11] Illes, Judika. The Encyclopedia of Spirits: The Ultimate Guide to the Magic of Fairies, Genies, Demons, Ghosts, Gods, and Goddesses. New York: HarperOne, 2009. Page 281. Google Book: http://tinyurl.com/az2ufwx

[13] Chaudhuri, Saroj Kumar. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams E (P), 2003. Page 93. Google Book: http://tinyurl.com/ajebmm9

[16] Thakur, Upendra. India and Japan, a Study in Interaction during 5th Cent.-14th Cent. A.D. New Delhi: Abhinav Publications, 1992. Page 40. Google Book: http://tinyurl.com/aqzloy7

[17] Ibid 6, Heading title: “The Third Link: From Tenjin to Mahevra)


Southeast Asia

This bronze icon of the Hindu god Shiva comes from Vietnam or Cambodia. Shiva is identifiable by his snake armband and the presence of a third eye in the middle of his forehead. His long hair is tied up in a topknot like that of an ascetic, and he wears the clothing and adornments of a mature, distinguished royal personage. Around his neck and shoulders is a multistrand necklace in his ears are massive, pendant earrings and around his hips is a patterned sampot with a long ornamental panel falling in a point over his thigh. This sculpture may have functioned both as a religious icon and as a memorial dedicated by a king. The distinctive personalized facial features of this icon reinforce the idea that this is a portrait as well as an image of a deity—possibly a deified royal guru figure who identified himself with Shiva.


Aftermath of the Bombing

At noon on August 15, 1945 (Japanese time), Emperor Hirohito announced his country’s surrender in a radio broadcast. The news spread quickly, and “Victory in Japan” or “V-J Day” celebrations broke out across the United States and other Allied nations. The formal surrender agreement was signed on September 2, aboard the U.S. battleship Missouri, anchored in Tokyo Bay.

Because of the extent of the devastation and chaos—including the fact that much of the two cities&apos infrastructure was wiped out𠅎xact death tolls from the bombing of Hiroshima and Nagasaki remain unknown. However, it&aposs estimated roughly 70,000 to 135,000 people died in Hiroshima and 60,000 to 80,000 people died in Nagasaki, both from acute exposure to the blasts and from long-term side effects of radiation. 


Podívejte se na video: Incredible Sculptures By Chad Knight Look So Good..... Many People Think Theyre Real


Komentáře:

  1. Anzor

    Unmatched message;)

  2. Calibome

    Jsem připraven vám pomoci, klást otázky. Společně můžeme dojít ke správné odpovědi.

  3. Tygolabar

    I apologize that I interfere, I too would like to express my opinion.

  4. Yomuro

    Jaká fráze... super, pozoruhodný nápad

  5. Awnan

    Omlouvám se, že vás vyrušuji, ale podle mého názoru existuje jiný způsob, jak problém vyřešit.

  6. Abdullah

    Omlouvám se za zasahování ... jsem s touto situací obeznámen. Připraven pomoci.

  7. Taugami

    Proč je to jediný způsob? Přemýšlím, jak tuto recenzi objasnit.



Napište zprávu