Kongregacionalisté

Kongregacionalisté


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kongregacionalismus, víra v to, že bylo právem a povinností každé kongregace činit vlastní rozhodnutí o svých záležitostech, nezávisle na jakékoli vyšší autoritě, se objevil v Británii na konci 16. století. V 16. a 17. století byli kongregacionalisté často nazýváni nezávislými. V 19. století byli kongregacionalisté jednou z největších nekonformních skupin a měli tendenci sdílet víru a celkový pohled na evangelické hnutí.


Kongregacionalismus

Zachování prelatické formy vlády anglikánskou státní církví a mnoha katolických obřadů a obřadů urážejících skutečné protestanty vedlo ke vzniku nesčetných puritánských frakcí s různým stupněm radikalismu. Násilná opatření přijatá Elizabeth a Stuartovci k prosazení shody způsobila, že nesmělejší a umírněnější Puritáni zůstali ve spojení se Státní církví, ačkoli udrželi krok až do dnešních dnů neustálý protest proti „popským tendencím“, ale pokročilejší a troufalost jejich vůdců začala vnímat, že v církvi, která je řízena hierarchií a zotročena civilní mocí, pro ně není místo. Pro mnohé z nich byla Ženeva realizací Kristova království na zemi a pod vlivem příkladu sousedního Skotska začali zakládat církve podle vzoru presbyteriánství. Mnozí z nich, kteří se stáhli z „tyranie“ biskupství, se ale neradi poddali nadvládě presbytářů a formovali se v náboženská společenství uznávající „bez hlavy, kněze, proroka nebo krále kromě Krista“. Tito disidenti byli známí jako „nezávislí“ a navzdory pokutám, uvěznění a popravě nejméně pěti jejich vůdců neustále rostli v počtech a vlivu, dokud nehráli viditelnou roli v revoluci, která stála Karla I. jeho korunu a život. Nejranějším literárním představitelem Nezávislosti byl Robert Brown, od kterého se disidentům přezdívalo brownisté. Brown se narodil v roce 1550 v dobré rodině v Rutlandshire a studoval na Cambridge. Asi v roce 1580 začal obíhat brožury, ve kterých byla státní církev odsouzena v neměřených termínech a byla uložena povinnost oddělit se od společenství s ní. Zbožní neměli hledat reformu Církve ve státě, ale museli o tom sami začít podle apoštolského modelu. Brown definuje Církev jako „společnost nebo počet křesťanů nebo věřících, kteří na základě dobrovolné smlouvy uzavřené s jejich Bohem jsou pod vládou Boha a Krista a dodržují jeho zákony v jednom svatém společenství“. Toto nové evangelium přilákalo mnoho stoupenců. V Norwichi byl vytvořen sbor, který rychle rostl. Svolán před biskupský dvůr Brown unikl následkům své horlivosti zásahem svého mocného vztahu, lorda Burghleyho, a se svými následovníky se stěhoval do Holandska, společného útočiště pronásledovaných reformátorů celé Evropy. Nizozemsko bylo brzy zaplaveno uprchlíky z Anglie a v hlavních městech byly založeny velké sbory. Nejkvetlejší nezávislou církví byla Leyden pod vedením Johna Robinsona. Právě k tomuto sboru patřili „otcové poutníci“, kteří v roce 1620 vyplul na Mayflower do Nového světa.

Úspěšné založení kolonií Nové Anglie bylo událostí mimořádného významu ve vývoji kongregacionalismu, což je termín preferovaný americkými puritány před nezávislostí a postupně přijatý jejich koreligionisty ve Velké Británii. Uprchlíkům před pronásledováním se nyní otevřelo nejen bezpečné útočiště, ale příklad spořádaných komunit založených zcela na kongregačních principech „bez papeže, preláta, presbytáře, prince nebo parlamentu“ byl úplným vyvrácením obvinění vzneseného anglikány a Presbyteriáni, že nezávislost znamenala anarchii a chaos, občanský i náboženský. V osadách v Massachusetts se „nová anglická cesta“, jak se tomu říkalo, vyvíjela, nikoli ve skutečnosti bez sporů a rozporů, ale bez vnějšího obtěžování. Tvořili z puritánského hlediska skutečné království svatých a sebemenší projev nesouhlasu s evangeliem byl potrestán ministry, byl potrestán bičováním, vyhnanstvím a dokonce smrtí. Důležitost vytlačení neshody v amerických koloniích neunikla ostražitosti arcibiskupa Lauda, ​​který se dohodl s Karlem I. na uvalení biskupství na ně, když vypukla válka mezi králem a parlamentem. Během občanské války v Anglii, ačkoli jich bylo málo ve srovnání s Presbyteriány, rostly na významu díky schopnosti jejich vůdců, zejména Olivera Cromwella, který pro ně získal převahu v armádě a ve Společenství. Ve Westminsterském shromáždění, které svolal Dlouhý parlament v roce 1643, nezávislost bohatě zastupovalo pět ministrů, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge a Sidrach Simpson, známý jako „The Five Dissenting Brethren“, a deset nebo jedenáct laiků. Všichni se významně zapojili do debat Shromáždění a důrazně prosili o toleranci ze strany presbyteriánské většiny. S mírnými úpravami přijali naukové články Westminsterského vyznání, ale protože mezi nimi a Presbyteriany nemohl existovat žádný základ shody ohledně církevní vlády, v Savoyi se konalo setkání „starších a poslů“ „kongregačních církví“. 1658 a vypracoval slavnou „Savojskou deklaraci“, která byla rovněž přijímána v Nové Anglii a dlouho zůstávala tak směrodatná, jak by takový dokument mohl být v označení, které teoreticky odmítlo veškerou autoritu. Z této deklarace získáváme jasnou představu o kongregacionalistickém pojetí Církve.

Vyvolení jsou Pánem povoláni jednotlivě, ale „ty, které takto povolal (prostřednictvím služby slova jeho Duchem), přikazuje, aby chodili společně v konkrétních společnostech nebo církvích, za účelem jejich vzájemného pozvednutí a náležitého výkonu veřejného uctívání, které On to po nich v tomto světě vyžaduje “. Každá z těchto konkrétních církví je Církví v plném slova smyslu a nepodléhá žádné vnější jurisdikci. Důstojníci církve, pastoři, učitelé, starší a jáhni jsou „vybráni společným hlasovacím právem samotné církve a slavnostně odděleni půstem a modlitbou s uložením rukou staršího sboru, pokud existuje cokoli dříve v něm konstituovaného „podstata výzvy spočívá ve zvolení církví. Aby byla zachována harmonie, neměla by být do Církve přidávána žádná osoba bez souhlasu samotné Církve. Církev má moc napomínat a exkomunikovat nepořádné členy, ale tato síla nedůvěry „má být uplatňována pouze vůči konkrétním členům každé církve jako takové“. „V případě potíží nebo rozdílů, ať už jde o nauku nebo správu, kde se jedná buď o církve obecně, nebo o jakoukoli jinou církev v jejich míru, sjednocení a budování, nebo jakýkoli člen či členové jakékoli církve jsou zraněni v nebo jakýmkoli postupem v cenzurách, které nejsou v souladu s pravdou a pořádkem, podle Kristovy mysli je, že mnoho církví, které drží jedno společenství společně, se jejich poslové scházejí na synodě nebo koncilu, aby zvážili a poskytli své rady v této záležitosti nebo v této věci v rozdíl, který bude nahlášen všem dotčeným církvím: Tyto synody takto shromážděné však nejsou pověřeny žádnou církevní mocí, která by byla řádně nazývána, ani jurisdikcí nad samotnými církvemi, aby uplatňovaly jakékoli cenzury, ať už vůči jakýmkoli církvím nebo osobám, nebo vnutit své odhodlání církvím nebo důstojníkům “. Pokud je někdo ze stanovených důvodů nespokojený se svou církví, “může se po konzultaci s církví nebo s jejím důstojníkem nebo důstojníky mírumilovně odchýlit od společenství církve, s níž tak kráčel, aby se připojil k jiné kostel". Nakonec se uvádí, že „církve se shromažďovaly a chodily podle Kristovy mysli, přičemž soudě, že jiné církve (i když méně čisté) považují za pravé církve, mohou k občasnému společenství s nimi přijímat takové členy těchto církví, o nichž se věrohodně dosvědčuje, že jsou zbožní a žít bez urážky “.

To jsou hlavní principy kongregacionalismu týkající se konstituování církve v nauce, kongregační učitelé byli z velké části přísně kalvinističtí. Nezávislé prvenství se náhle skončilo smrtí Cromwella a obnovou Karla II. Presbyteriáni, kteří posadili Stuarta na jeho trůn, mohli doufat v jeho přízeň, protože byla malá vyhlídka, že bude tolerovat demokratické principy kongregacionalismu. Ve skutečnosti Charles a jeho poddanský parlament pronásledovali obě formy nesouhlasu. Posloupnost závažných ediktů, zákon o korporacích, 1661, zákon o uniformitě, 1662, zákon o Conventicle, 1663, obnovený, 1670, zákon o pěti mílích, 1665 a zákon o testování, 1673, činily existenci téměř nekonformních všech odstínů víry. Přesto navzdory pronásledování vydrželi, dokud osmnácté století nepřineslo toleranci a nakonec svobodu. Pro puritány je charakteristické, že bez ohledu na utrpení, které podstoupili, zavrhli odpustky nabízené Jakubem II., Protože ve skutečnosti toleroval papežství, byli při vyhánění Jamese z trůnu horlivější než zbytek národa. Vyloučení disidentů z britských univerzit způsobilo vážný problém pro kongregacionalisty i pro katolíky obětem, které tato a další denominace ze společenství se státní církví přinesly za udržování akademií a vysokých škol vedených podle jejich příslušných zásad „Anglie, stejně jako Amerika, vděčí za toto velké požehnání tak zásadní pro blaho civilizovaných národů, svobodu vzdělávání. Během osmnáctého století byli duchovní zřízené církve, vzdělaní a udržovaní státem, notoricky neschopní a apatičtí, bez ohledu na duchovní energii národa vycházelo z denominačních vysokých škol.


Kongregacionalisté - historie

Kongregacionalismus je forma protestantského křesťanství, která prosazuje zásadu, že místní kongregace je pod Bohem zcela autonomní, a proto by se neměla podřizovat žádným vnějším, lidským autoritám, jako je regionální nebo národní synoda starších (jako v presbyteriánství) nebo biskup (jako v biskupství). Baptisté také praktikují tuto formu církevní vlády, ale nejsou označováni termínem Congregationalists (nebo jeho synonymem Independents). Kongregacionalisté jsou ti, kdo praktikují tuto formu řádu a zároveň zachovávají praxi křtu kojenců.

Protože kongregacionalismus zaujímá v konfiguraci křesťanství dnes mnohem pokornější místo, je snadné zapomenout na jeho důležitost a význam ve viktoriánské Anglii. Stejně tak Congregationalism nebyl tak početně významný v sedmnáctém a osmnáctém století. Ačkoli byli kongregacionalisté v opojných, turbulentních dnech poloviny sedmnáctého století důležití-tvrdili, že nejsou méně přívrženci než Ochránce, sám Oliver Cromwell-v té době největší těleso toho, co se ve viktoriánské době stalo známým jako „starý Nesouhlasili “byli Presbyteriáni. („Old Dissent“ označuje anglická označení mimo anglikánskou církev, která mohou sledovat jejich historii až do sedmnáctého století, „New Dissent“ označuje denominace, které byly založeny v osmnáctém a devatenáctém století v důsledku metodistického hnutí.) Ve viktoriánském období však byli kongregacionalisté největším tělesem starého disentu. Angličtí presbyteriáni do značné míry zmutovali na unitaristy a atrofovali. Kvakeri byli omezeni svými přísnými pravidly, zejména jejich naléhavostí, aby byli vyloučeni členové, kteří se vzali za jiné než Quakery. Kongregacionalisté a baptisté však naplnili své plachty novým větrem Ducha, který přišel s evangelickým obrozením, a dramaticky rostli. Kongregacionalisté šli z 229 místních sborů v Anglii a Walesu v roce 1718 na 3 244 v roce 1851. Kromě toho kongregacionalistický a baptistický růst jasně převyšoval populační růst. Šli z 2,28% populace v roce 1718 na 7,70% v roce 1851.

Proto byli ve viktoriánské éře jedni z nejuznávanějších evangelických ministrů (například J. A. James) a někteří z nejpopulárnějších kazatelů (například Thomas Binney) kongregacionalisté. Jeden z nejlepších anglických viktoriánských teologů mimo anglikánskou církev, R. W. Dale, byl také kongregacionalistou. Jako podivný osud nebo božská prozřetelnost by však nejslavnější kongregacionalisté pocházeli ze Skotska ovládaného Presbyteriány: velký teolog PT Forsyth (který se skutečně prosadil v prvních desetiletích dvacátého století) a ze všeho nejvíce misionář a průzkumník větší než život David Livingstone.

Jedním z příkladů toho, jak byli kongregacionalisté v popředí postupu disidentů ve viktoriánské společnosti, je to, že byli první denominací mimo církevní zřízení, která založila školu Oxbridge (Mansfield College, Oxford, založená v roce 1886). Přesto ve úspěchu kongregacionalistů ve viktoriánském věku byla ironie. Jejich revitalizace byla v nemalé míře dána tím, že se naučili od metodistů, a jedna z lekcí, které se naučili, byla, že lepších výsledků lze dosáhnout lepší spoluprací a centrálním plánováním. Příběh viktoriánského kongregacionalismu je tedy příběh, ve kterém stále více rozhodnutí nebylo přijímáno samostatně na místní, kongregační úrovni, ale prostřednictvím různých širších kongregačních orgánů, zejména Congregational Union of England and Wales, která byla založena v roce 1831.

Reference

Binfield, Clyde. So Down to Prayers: Studies in English Nonconformity, 1780-1920. Londýn: J. M. Dent & Sons, 1977.

Dale, R. W. Historie anglického kongregacionalismu, Londýn: Hodder a Stoughton, 1906.

Jones, R. Tudur. Kongregacionalismus v Anglii, 1662-1962. London: Independent Press, 1962.

Peel, Albert. These Hundred Years: A History of the Congregational Union of England and Wales, 1831-1931. London: Congregational Union, 1931.

Watts, Michael R. The Disissers Volume II: The Expansion of Evangelical Nonconformity 1791-1859. Oxford: Clarendon Press, 1995.


Bibliografie

Ahlstrom, Sydney E. Náboženská historie amerického lidu. New Haven, Conn .: Yale University Press, 1972.

Andrews, John A., III. Přestavba křesťanského společenství: Nové anglické kongregacionalisty a zahraniční mise, 1800–1830. Lexington: University of Kentucky Press, 1976.

Buggeln, Gretchen Townsend. Temples of Grace: The Material Transformation of Connecticut Church, 1790–1840. Hanover, N.H .: University Press of New England, 2003.

Sassi, Jonathan D. Republika spravedlnosti: Veřejné křesťanství porevolučního duchovenstva Nové Anglie. Oxford, Velká Británie a New York: Oxford University Press, 2001.

Scott, Donald M. Od kanceláře k profesi: The New England Ministry, 1750–1850. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1978.


Journey of Faith: History of NGCC

V roce 1827 založili farmáři North Greenwich Congregational Church. Do té doby se Greenwich stal prosperujícím městem s přibližně 3 800 obyvateli. Celé město severně od Glenville tvořily lesy, bažiny, skály a izolované farmy. King Street, Quaker Ridge Road a Round Hill Road byly polní cesty, neprůjezdné v hustém sněhu a záplavách.

Silas Mead, Deacon a jeden ze zakládajících členů napsali k padesátému výročí sboru: „Nyní se zdá evidentní, že bylo Božím záměrem, aby na tomto kopci, kde nyní stojí, byl postaven dům pro jeho uctívání.“ Takže na „jednom určitém území, ležícím a pobývajícím v uvedeném Greenwichi, obsahujícím 13 akrů a třemi silnicemi, buďte stejní, víceméně. Ohraničený na sever a na východ dálnicí, na jih zemí Darius Mead a na západě zemí Silas Mead. “ Pan Mead prodal svůj majetek North Greenwich Society za 500,00 $!

Opravdu, tato „čtvrtá“ kongregační církev mohla být nazývána Mead Church pro původních 18 členů, 13 bylo Meads, buď přímých příbuzných, nebo sňatkem.

V prvních padesáti letech kostela byla na kazatelně spousta rozmanitosti. V tomto období působilo šest stálých pastorů a kázalo 281 různých ministrů - z toho 5 biskupů, 5 baptistů, 18 metodistů, 1 kvakerka (pravděpodobně žena) a jeden Žid. Zbytek byli kongregacionalisté, holandští reformovaní a presbyteriánští.

A když už mluvíme o změnách, kostel byl osvětlen svíčkami, velrybím olejem, petrolejem, elektřinou z generátoru a až v roce 1933 elektřinou z Connecticut Power and Light.

Doprava do kostela byla pěšky, na koni, na farmovém vagónu, na volském voze, na saních, v kočáře, Modelu T, Cadillacu a pro naše piloty Pan Am, kteří se na víkend vrátili domů, 747.

Některé věci ale zůstávají stejné. Z historie 150. výročí: „Základní teologie a náboženská praxe kongregační církve jsou v podstatě stejné od roku 1827. Jsme mnohem méně formální a určitě vyžadujeme méně kázání z kazatelny.“

Poslední exkomunikace byla v roce 1840. Ach, vraťte se zpět! V prosinci 1835 byl zřízen výbor „střídmosti“, který měl navštívit ty členy, kteří se nedostavili na veřejné bohoslužby. Paní Harriet Cummingsová v zimě vynechala bohoslužby. Chudák Harriet byl také vyslýchán kvůli návštěvě zábavních míst a provinění za „nekřesťanské“ chování. Přiznala, že na takových místech byla, ale nezkoušela tancovat. Poté, co požádala o modlitby, byla obnovena do „dobrého a pravidelného postavení“.

Byla podána stížnost na Benjamina Knappa, který žil ve „návycích nestřídmosti“. Odmítl upustit od „všeho, co by omámilo“ a byl exkomunikován, ale později dostal pouze roční podmínku. Dokonce i Mead, Silas Mead, byl odsouzen za neúčast na bohoslužbách tři roky.

Peníze byly samozřejmě vždy problém. Chauncey Wilcox, první pastor, byl propuštěn po 18 letech kvůli sporu o odměnu. Jeho roční plat činil 400,00 $. Prostřední přední lavice starého kostela byly pronajaty kvůli příjmu. Pronájem lavice byl přerušen v roce 1918.

Takže tady jsou, o mnoho let později !! Není třeba říkat, že výbor „střídmosti“ byl již dávno rozpuštěn. Po rekonstrukci a znovuzasvěcení naší historické svatyně se mise North Greenwich Society posouvá vpřed, protože MY jsme nyní živým rozšířením velké „backcountry“ tradice.


KONGREGATIONALISTI

KONGREGATIONALISTI. Kongregacionalistické církve, které jsou od roku 1957 součástí United Church of Christ (UCC), patřily mezi první a nejvlivnější náboženské instituce v Clevelandu. UCC byla první hlavní denominací, která umístila své národní sídlo v Clevelandu (1990).Kongregacionalisté byli aktivní v prvních letech růstu města a na konci 19. a na počátku 20. století řídili velkou část misijní práce města mezi přistěhovalci. Zachovaly si své tradičně autonomní církve, liberální teologii, ekumenickou orientaci a dynamickou sociální aktivitu. V městských raných létech Congregationalists soupeřil s PRESBYTERIANS o založení kostelů. Podle plánu unie se presbyteriáni a kongregacionalisté spojili, aby evangelizovali západní USA. Většina církví podle plánu, po krátkých pokusech spojit organizační formy, byla nakonec spojena buď s kongregacionalismem nebo presbyterianismem. Mnoho z nejstarších městských kongregačních církví začalo jako presbyteriáni. ARCHWOOD SPOJENÝ KRISTOVSKÝ KOSTEL, první ze stávajících městských kongregačních církví ve městě, byl organizován v roce 1819 s presbyteriánským vyznáním víry a udržoval vazby na blízký synod. Spojila se s Clevelandskou kongregační konferencí v roce 1867. První kongregační církev (Cleveland, uzavřená v roce 1954) byla organizována jako První presbyteriánská církev v BROOKLYNU v roce 1834. V roce 1848 opustila Presbyteriany, aby se stala nezávislou kongregační církví, a o 10 let později se připojila k Clevelandská kongregační konference. EUCLID AVE. KONGREGAČNÍ CÍRKEV začala jako první presbyteriánská církev v roce 1843, ale v roce 1854 se stala kongregační.

Sborová církev v Plymouthu byla důsledkem rozporů a nestability zavedené konfliktními presbyteriánskými a kongregačními silami v rámci PRVNÍHO PRESBYTERSKÉHO CÍRKVE (STARÝ KAMEN). Plymouth, vychovávaný kongregacionalisty, přijal smíšenou formu vlády. Nakonec, v roce 1835, za reverenda SAMUELA AIKENA, se církev usadila v presbyteriánství. Řadu náboženství a nových církví lze vysledovat alespoň částečně k nespokojenosti s formou organizace. Nejvýznamnější zběhnutí, Free Presbyterian Church 1850, vyplynulo z opozice vůči umírněnému postoji církve proti otroctví a její praxi účtování za lavice, kromě obav ohledně její struktury. O dva roky později, na znamení svých nových denominačních sklonů, přijal Free Presbyterian jméno Plymouth Congregational Church na návrh newyorského reverenda Henryho Warda Beechera. Plymouth Congregational se rozpustil v roce 1913, ale s pomocí Kongregačního svazu byl v roce 1916 obnoven jako jeden z 5 kostelů, které zajišťovali bratři VAN SWERINGEN v SHAKER HTS. Jedna sborová církev, která jako taková začala v roce 1855, měla vlastní smíšené denominační dědictví. Když byla organizována v roce 1859, kongregační církev Heights (později Pilgrim) (viz PILGRIM CONGREGATIONAL CHURCH) spojila členy, vyznání a organizační formy z kongregačních, metodistických, wesleyanských metodistických a presbyteriánských církví.

Obecně Congregationalism trpěl v Clevelandu podle plánu unie. Kongregační forma vlády s autonomními církvemi byla mnohými považována za nevhodnou pro průkopnický region, jako je ZÁPADNÍ REZERVA, kde byla zapotřebí denominační podpora a dohled. Kromě toho byly v blízké Pensylvánii umístěny další presbyteriánské kostely, blíže než kongregacionalisté z Nové Anglie. Výsledkem bylo, že plán unijních sborů ve městě byl spíše presbyteriánský, zatímco ti mimo město měli větší pravděpodobnost kongregační. Jeden historik tento jev výstižně charakterizoval: mléko od kongregačních krav se měnilo na presbyteriánské máslo. V roce 1865 byly z celkem 50 sborů v Clevelandu 4 kongregační církve, včetně 2, které právě opustily Presbyteriany, ve srovnání se 6 presbyteriánskými církvemi. Ačkoli jednotlivé kongregační církve byly samosprávné, nutnost navázat určitá spojení s jinými církvemi vedla v roce 1853 k vytvoření kongregační konference v Clevelandu. Konference nevykonávala žádnou kontrolní funkci, ale poskytla fórum pro diskusi a základ pro společné úsilí. Poskytl organizační rámec pro velkou část poslání denominace a dobročinnou práci.

V letech 1880-1910 shromáždili kongregacionalisté nejrozsáhlejší misijní úsilí ze všech denominací této oblasti. Zřídili mise po celém městě, aby dosáhli téměř 2 desítek různých etnických a jazykových skupin, a v roce 1886 založili školu čtenářů Bible (později SCHAUFFLER COLLEGE OF RELIGIOUS & amp SOCIAL WORK). Mnoho jednotlivých církví provádělo svou vlastní misijní práci. Olivetská kaple Plymouthu Congregational spolupracovala s českou komunitou. Pilgrim Congregational oslovil nové obyvatele sousedství: v roce 1895 vedl kurzy angličtiny, školil přistěhovalce na zaměstnání a sponzoroval kluby pro všechny věkové kategorie a zájmy. Samotná budova kostela byla postavena s ohledem na dosah, jako hlediště s posuvnými dveřmi a stěnami, podle Akronova plánu. Kromě sborů, které vyrostly z misí, kongregacionalisté zakládali církve v PODMĚSTÍ a okolních městech. Z 9 sborů v roce 1880 se Clevelandský kongregacionalismus zvýšil na 21 do roku 1896, což je více kongregacionalistických sborů než v kterémkoli americkém městě kromě Bostonu a Chicaga.

Sborové církve prosazovaly různé sociální a morální reformy. First Congregational Church (dříve známý jako First Presbyterian Church, Ohio City) byl jedním z nejvíce sociálně aktivních. Jeho dlouholetý ministr JAMES A. TAM, se připojil k úsilí proti otroctví. Sborové církve pracovaly pro TEMPERANCE a pomáhaly chudým a sirotkům a pokračovaly ve svých snahách o morální reformu po občanské válce, zejména při křížové výpravě žen v roce 1873 proti obchodu s alkoholem. V roce 1886 Pilgrim Congregational Church založil JONES HOME pro děti bez přátel. Dobrovolná práce sponzorovaná církevními ženskými organizacemi byla dalším pravidelným rysem kongregační církevní činnosti Společnosti křesťanského úsilí pro mladší členy byly populární na přelomu století.

Městští kongregacionalisté svou nechutí omezovat vyznání víry a přísné organizační formy aktivně podporovali ekumenické úsilí. V různých dobách počátkem 20. století například Poutnická kongregační církev pořádala bohoslužby, které zahrnovaly ST. THEODOSIUS RUSKÁ ORTODOXOVÁ KATEDRA, metodistické a německé evangelické církve a TIFERETH ISRAEL. Formální ekumenické dohody formovaly kongregacionalismus 20. století. Určitá rozmanitost byla zavedena v roce 1931 sloučením kongregačních církví s křesťanskými (nebo křesťanskými kongregačními) církvemi, což mimo jiné přineslo více afroamerických členů. Ekumenický proces šel ještě o krok dále v roce 1957, kdy se celonárodní kongregační církve spojily s evangelickou a reformovanou církví a vytvořily Sjednocenou církev Kristovu. UNITING SYNOD se konal v Clevelandově hudebním sále. Fúze přidala německé a metodistické vlivy evangelické a reformované církve. V roce 1986 UCC čítal 48 kostelů, ve srovnání s 43 pro Presbyterians, z více než 1300 kostelů metropolitní oblasti. Převážně bílá označení až do 70. let 20. století měla UCC 1 černou církev, vlivnou MT. KONGREGAČNÍ CÍRKEV SION (odhad 1864). Další černé UCC kostely, jako East View UCC a Shaker Community Church (bývalá evangelická a reformovaná církev), vznikly, když se AFRICAN AMERICANS přestěhovali do dříve bílých oblastí. V 80. letech patřily místní kostely UCC k nejaktivnějším v INTERCHURCHOVÉ RADĚ VĚTŠÍHO CLEVELANDU a Inner-City Renewal Society. Snahy o prosazování občanských práv, míru a ekonomické spravedlnosti v 80. letech pokračovaly v sociálním aktivismu, který charakterizoval kongregacionalisty v Clevelandu.

Dne 2. ledna 1990 UCC otevřelo své národní sídlo v bývalém Ohio Bell Bldg. v centru města Cleveland (700 Prospect Ave.) pod Pres. Rev. Paul H. Sherry. V červenci denominace odhlasovala přesun z New Yorku, aby se přiblížila geografickému středu národního členství. V roce 1990 byla konference v Ohiu největší z 39 regionálních orgánů UCC se zhruba 170 000 členy v téměř 500 sborech.


Presbyteriáni a kongregacionalisté v Severní Americe

Presbyteriáni a kongregacionalisté dorazili do koloniální Ameriky jako disidenti, brzy však uplatnili náboženskou a kulturní dominanci, která sahala až do první poloviny devatenáctého století. Mnohostranné Druhé velké probuzení vedené v rámci reformovaného tábora Presbyterianem Jamesem McGreadym v Kentucky, zástupem ministrů New Divinity v Nové Anglii a kongregacionalistou Charlesem Finneyem v New Yorku podnítilo křesťany ke zlepšení společnosti (kongregační a presbyteriánské ženy byly zásadní pro tři nejdůležitější reformní hnutí devatenáctého století - proti otroctví, střídmost a mise) a rozšiřují evangelické poselství po celém světě. Přestože byli presbyteriáni a kongregacionalisté v polovině století v menšině jinými protestantskými denominacemi, stále se geograficky rozšiřovali, rostli v absolutních číslech, šířili evangelium doma i v zahraničí, vytvářeli trvalé instituce a nadále dominovali formálnímu náboženskému myšlení. Celková trajektorie presbyterianismu a kongregacionalismu devatenáctého století ve Spojených státech je taková, která sleduje cesty od konvergence k divergenci, od kooperativních snah a vzájemných zájmů v první polovině devatenáctého století ke stále sebevědomějšímu denominačnímu povědomí, které se pevně etablovalo v obou označení od padesátých let 19. století. S regionální distribucí kongregacionalistů na severu a presbyteriánů ve středoatlantickém regionu a na jihu občanská válka zesílila jejich rozdíly (a také rozdělila presbyteriány na severní strany proti otroctví a jižní strany podporující otroctví). V období po občanské válce se tyto denominace z velké části rozdělily. Avšak kromě jižních Presbyteriánů, kteří zůstali vědomě oddaní konzervatismu, čelili podobnému zástupu sociálních a intelektuálních výzev, včetně vyšší kritiky Bible a darwinovské evoluční teorie, na kterou reagovali různými způsoby. Presbyteriáni obecně zachovávali konzervativní teologické držení těla, zatímco kongregacionalisté se přizpůsobovali výzvám modernity. Na přelomu století kongregacionalisté a presbyteriáni nadále ovlivňovali sektory amerického života, ale jejich dny kulturní hegemonie byly dávno pryč. Na rozdíl od historie presbyteriánských a kongregačních církví v USA v devatenáctém století byl kanadský příběh svědkem divergence, která se vyvíjela směrem ke konvergenci a sebevědomému denominacionalismu k církevní spolupráci. Během let, kdy se američtí presbyteriáni fragmentovali nejprve o teologii, potom o otroctví a nakonec o sekční konflikty, političtí vůdci ve všech regionech Kanady zahájili jednání zaměřená na vytvoření nadvlády Kanady, která byla dokončena v roce 1867. Nové panství se těšilo silným podpora předních kanadských presbyteriánů, kteří v politické konfederaci viděli model pro sjednocení mnoha presbyteriánských církví, které skotská spletitá historie odkázala britské Severní Americe. V roce 1875 se čtyři největší presbyteriánské denominace spojily jako presbyteriánská církev v Kanadě. Sjednocující a zprostředkující instinkty kanadského presbyteriánství v devatenáctém století přispěly k silám, které v roce 1925 přivedly dvě třetiny kanadských presbyteriánů (a téměř 90 procent jejich ministrů) do Velké církve, kanadského velkého experimentu v institucionálním ekumenismu. Na konci devatenáctého století měl kongregacionalismus jen nepatrnou přítomnost, zatímco Presbyteriáni se naopak stávali stále důležitějšími, dokud nestáli ve středu kanadské protestantské historie.

Oxford Scholarship Online vyžaduje předplatné nebo nákup pro přístup k plnému textu knih v rámci služby. Veřejní uživatelé však mohou na webu volně prohledávat a zobrazit souhrny a klíčová slova pro každou knihu a kapitolu.

Chcete -li získat přístup k plnému textovému obsahu, přihlaste se k odběru nebo se přihlaste.

Pokud si myslíte, že byste měli mít přístup k tomuto titulu, kontaktujte prosím svého knihovníka.

Chcete -li vyřešit problémy, podívejte se na naše Časté dotazy a pokud tam odpověď nenajdete, kontaktujte nás.


Kongregacionalisté - historie

I. Anglický kongregacionalismus.

Podívejte se na zdroje Westminsterského shromáždění a historická díla Neala, Stoughtona a dalších zmíněných v & sect & sect 92, 93 a 94.

John Robinson (Pastor of the Pilgrim Fathers in Leyden, d. 1626): Works, with Memoir by Robert Ashton. Londýn, 1851, 3 sv.

Velká debata o presbytáři a biskupství ve Westminsterském shromáždění (Londýn, 1652).

Práce Dr. Goodwin, Owen, Howe a další patriarchové nezávislosti.

Benjamin Brook: The Lives of the Puritans from Queen Elizabeth to 1662. London, 1813, 3 vols.

Benjamin Hanbury: Historické památníky týkající se nezávislých nebo kongregacionalistů, od jejich vzestupu po obnovu monarchie, A.D. 1660. London (Congreg. Union of England and Wales), 1839-1844, 3 vols.

Jos. Fletcher: Historie nezávislosti v Anglii od reformace. Londýn, 1847-1849, 4 sv.

George Punchard (z Bostonu): Historie kongregacionalismu přibližně od roku 250 n. L. Do současnosti. 2. vydání. přepsáno a zvětšeno, New York a Boston (Hurd & Houghton), 1865-81, 5 sv. (První dva díly nejsou relevantní.)

John Waddington: Kongregační historie, 1200-1567. Londýn, 1869-78, 4 sv. Druhý svazek od roku 1567 do roku 1700, Lond.1874. (Podívejte se na vyhledávací a poškozující recenzi této práce od Dr. Dextera v „Congreg. Quarterly“ za červenec 1874, sv. XVI. Str. 420 čtverečních metrů.)

Herbert S. Skeats: Historie svobodných církví Anglie od l688 do l851. Londýn, 1867 2d. vyd. 1860.

II. Americký kongregacionalismus.

Výše citovaná díla Johna Robinsona, zejména jeho Odůvodnění oddělení od anglikánské církve (1610, vytištěno v roce 1639).

John Cotton (z Bostonu, Anglie a poté z Bostonu, Massachusetts): The Way of the Church of Christ in New England. Nebo způsob církví kráčejících v bratrské rovnosti nebo v koordinaci, bez podřízení jedné církve druhé. Měřeno Zlatou rákosou svatyně. Londýn, 1645. Totéž: Cesta kongregačních církví se uvolnila (proti Baillie a Rutherfordovi). Londýn, 1648.

Thomas Hooker (z Hartfordu, Connecticut): Průzkum summitu církevní disciplíny. Londýn, 1648.

Robinson, Cotton a Hooker jsou spojovacími články mezi anglickou nezávislostí a americkým kongregacionalismem. Jejich vzácné brožury (ubohé tištěné, jako většina děl v období občanských válek, z nedostatku dobrého typu a papíru) se většinou nacházejí v kongregační knihovně v Bostonu a měly by být znovu publikovány ve shromážděné podobě.

Alexander Young: Kroniky poutních otců kolonie Plymouthu, od roku 1602 do 1628. Boston, 1841.

Alexander Young: Chronicles of the first Planters of the Colony of Massachusetts Bay. Od roku 1623 do 1636. Boston, 1846.

George B. Cheever: The Journal of the Pilgrims at Plymouth, v Nové Anglii, v roce 1620 přetištěno z původního svazku, s ilustracemi. New York, 1848.

Nathanael Morton (tajemník soudu pro jurisdikci New Plymouthu): New England's Memorial. Boston, 1855 (6. vyd. Congreg. Publication Board). Dotisky Memorial of 1669, Bradford's History of Plymouth Colony, etc.

Benjamin Trumbull, D.D .: Kompletní historie Connecticutu, občanského a církevního, od emigrace prvních plantážníků, z Anglie v roce 1630 do roku 1764. New Haven, 1818, 2 sv.

Leonard Bacon: Třináct historických diskurzů o dokončení dvou set let od počátku první církve v Sew Haven. New Haven, 1839.

Joseph B.Felt: Církevní dějiny Nové Anglie zahrnující nejen náboženské, ale i morální a další vztahy. Boston, Mass. (Congregational Library Association), 1855-1862, 2 sv.

Joseph S. Clark: Historický náčrt kongregačních církví v Massachusetts v letech 1620 až 1858. Boston, 1858.

Památník polosté oslavy založení teologického semináře v Andoveru. Andover, Mass.1859.

Příspěvky do Církevní historie Connecticutu připravené pod vedením Generální asociace na památku dokončení sto padesáti let od jejího prvního výročního shromáždění. New Haven (publ. Od Wm. L. Kingsleyho), 1861.

Daniel Appleton White: New England Congregationalism in its origin and Purity Illustrated by the Foundation and Early Records of the First Church in Salem [Mass.]. Salem, 1861. Comp. Odpověď na výše uvedené, Joseph B.Felt. Salem, 1861.

První sv. of G. Bancroft's History of the United States (started in 1834) last ed.1876, 6 vols.

John Gorham Palfrey: Historie Nové Anglie. Boston, 1859-1874, 4 sv.

Leonard Bacon: Genesis nových anglických církví. New York, 1874.

Henry Martyn Dexter: Pokud jde o Rogera Williamse a jeho 'Vyhoštění' z plantáže Massachusetts s několika dalšími slovy týkajícími se baptistů, kvakerů a náboženské svobody. Boston, 1876 (Congregational Publishing Society). Ospravedlnění kolonie Massachusetts proti obvinění z nesnášenlivosti.

Četné eseje a recenze týkající se kongregačního pořádku a nauky a historie kongregačních církví lze nalézt ve svazcích následujících periodik:

Americký čtvrtletní registr. Boston, Mass. 1827-1843, 15 sv.

Křesťanský divák. 1. série měsíčně 2d čtvrtletně. New Haven, 1819-1838, 20 sv.

New-Englander, čtvrtletně (pokračování). New Haven, 1843-1876, 34 vols.

Sborový čtvrtletník (pokračování). Boston, Mass. 1. série, 1859-1868, 10 vol. 2D řada, 1869-1876, 8 vol.

Sborová ročenka. New York, 1854-1859, 5 sv.

Jiné světlo vrhají na kongregační historii a řád výsledky Výsledky rad, z nichž mnohé byly v případech zvláštního zájmu publikovány ve formě brožury.

Sborový řád. Starověké platformy kongregačních církví v Nové Anglii s přehledem pravidel a použití v Connecticutu. Publ. podle pokynů Generální asociace Connecticutu. Middletown, Conn. 1843. [Editoval Leonard Bacon, David D. Field, Timothy P. Gillet.]

Thomas C. Upham: Ratio Disciplin & aelig aneb Ústava kongregačních církví, zkoumáno a odvozeno od raných sborových spisovatelů a jiných církevních autorit a od vydání. 2D vydání. Portland, 1844.

Preston Cummings: Slovník kongregačních zvyklostí a zásad podle starověkých a moderních autorů, ke kterým jsou přidána stručná oznámení některých hlavních autorů, sestav a pojednání uvedených v kompilaci. Boston, 1852.

George Punchard: Pohled na kongregacionalismus, jeho principy a nauky, svědectví církevních dějin v jeho prospěch, jeho praxi a jeho výhody. [1. vydání, 1840.] Třetí vydání, revidované a rozšířené. Boston (Congreg. Board of Publication), 1856.

Henry Martyn Dexter: Kongregacionalismus: Co to je, odkud to je, jak to funguje Proč je lepší než jakákoli jiná forma církevní vlády. Boston, 1865, 5. vyd. revidováno, 1879.

Kongregacionalismus má svůj název podle významu, který dává konkrétní kongregaci na rozdíl od obecné církve. [1586] Má za cíl založit sbor skutečných věřících nebo obrácených a prohlašuje, že takový sbor je nezávislý na vnější jurisdikci, ať už jde o krále nebo biskupa nebo presbytář. Podle prvního aspektu má několik precedentů, podle druhého aspektu tvoří novou kapitolu v dějinách církve, nebo přinejmenším nese protest proti cizí jurisdikci mnohem dále než reformátoři, kteří protestovali proti tyranské autoritě papežství, ale uznal určitou vládní jurisdikci nad místními sbory.

KONGREGACE V APOSTOLICKÉM VĚKU.

V Novém zákoně slovo církev nebo kongregace [1587] někdy označuje univerzální církev, celé křesťanské věřící se rozšířilo po celém světě [1588] někdy konkrétní kongregace v Jeruzalémě, Antiochii, Korintu, Římě nebo na jiném místě. [1589] Sbory jsou spřízněny s Církví jako členové těla. Denominační a sektářské použití slova je cizí Písmu, které nezná žádnou sektu, kromě sekty zvané křesťané. [1590] Denominace nebo vyznání jsou růstem dějin a přizpůsobováním křesťanství rozdílům rasy, národnosti a psychologické konstituce a po splnění svého poslání zmizí, pokud jde o jejich lidské nedokonalosti a nepřátelství, v jednom Kristově království, který však v kráse své živé jednoty a harmonie bude zahrnovat nekonečnou rozmanitost.

Organizovaná místní kongregace v apoštolském věku byla společností svatých [1591] nebo samonosnou a samosprávnou společností křesťanských věřících se svými potomky, dobrovolně sdruženými za účelem uctívání, růstu svatosti a podpory Kristovo království. Apoštolské církve nebyly prosté nedokonalosti a zkaženosti, ale byly odděleny od okolního světa nevěřících a neustále připomínaly jejich vysoké a svaté povolání.

V ante-nicenském věku se rozlišovalo mezi církví věřících nebo komunikujících členů a církví katechumenů nebo posluchačů, kteří se připravovali na členství, ale nedovolili přijímat společenství. [1592] Veřejné bohoslužby byly podle toho rozděleny na službu věřícím (missa fidelium) a službu katechumenů (missa catechumenorum).

SMĚS CÍRKVE SE SVĚTEM.

Spojením církve a státu od Konstantina se původní myšlenka církve skutečných věřících postupně ztrácela a stávala se identickou s farností, která obejmula všechny nominální křesťany na konkrétním místě nebo okresu. Křest, biřmování a účast na přijímání byly povinné pro všechny obyvatele, bez ohledu na to, zda byli obráceni nebo ne, a každý občan měl být křesťanem. [1593] Rozdíl mezi Církví a světem byl téměř vymazán a Církev jako celek se stala sekulární říší s italským panovníkem v čele. Proto stížnost Danteho (v Miltonově podání):

„Ach! Constantine, o tom, jak moc byla nemocná,

Ne vaše konverze, ale ty bohaté domény

To první bohatý papež od tebe dostal! '

POKUSY O OBNOVU ČISTOTY CÍRKVE.

Mnišství bylo pokusem samotné katolické církve zachránit čistotu sboru založením konventů a ženských klášterů odloučených nejen od světa, ale také od všech svazků domácího a společenského života. To vyčerpalo Církev z mnoha jejích nejlepších prvků a zanechalo masu zkaženější.

Českobratří a valdenští zavedli v opozici vůči vládnoucí církvi přísnou kongregační kázeň.

Reformátoři šestnáctého století litovali potřeby skutečně křesťanských sborů podle apoštolského vzoru a přáli si je oživit, ale Luther a Zwingli to v zoufalství vzdali kvůli nedostatku materiálu pro kongregační samosprávu (který nikdy nelze rozvíjet bez příležitost a skutečný experiment).

Calvin byl vážnější a ohromil svět tím, že v Ženevě založil vzkvétající křesťanské společenství nejpřísnější disciplíny, jaké nebylo možné vidět od dob apoštolů. Ale bylo to založeno na těsném spojení občanské a církevní moci, které zničilo dobrovolný rys a skončilo nakonec stejným zmatkem církve a světa.

Anabaptisté a Mennonité zdůrazňovali dobrovolný princip a nezbytnost disciplíny, ale svou příčinu zranili fanatickými excesy.

Němečtí pietisté ze školy Spener a Francke realizovali svou představu o ecclesiol & aelig v ecclesia, nebo vybrali kongeniální kruhy v rámci vnější organizace promiskuitní národní církve, od které se nikdy neoddělili. Wesley původně dělal totéž, ale jeho pohyb vyústil v nové označení.

Moravané šli dál a založili oddělené křesťanské kolonie, které v období racionalismu a nevěry byly jako majáky v okolní temnotě.

ANGLICKÝ A AMERICKÝ KONGREGATIONALISMUS.

Anglický a americký kongregacionalismus, neboli Congregationalism jako zřetelné označení, vznikl mezi puritány během druhé části vlády královny Alžběty. Nejprve bylo identifikováno jménem reverenda Roberta Browna a nazývalo se to brownismem, ale jako nehodný představitel a odpadlík od svých zásad byl odmítnut. [1594] Měl další a hodnější průkopníky, jako Barrowe, Greenwood, Johnson, Ainsworth, Penry a zejména John Robinson. [1595] Nezávislí byli, jako každá nová sekta, pronásledováni za vlády Jamese a Karla I. a museli hledat útočiště nejprve v Holandsku a poté v divočině Nové Anglie.

Ale s otevřením dlouhého parlamentu, který slíbil zahájit jubileum všem něžným svědomím, začali volně dýchat a spěchali se vrátit z exilu, „protože,“ říká Fuller, „pouze Anglie je skutečně Anglie, i když některé části Holandsko tomu může být podobné. ' [1596] Měli značný podíl na práci Westminsterského shromáždění božstev, zejména prostřednictvím doktora Goodwilla a reverenda Philipa Nye, kteří jsou stylizováni jako „patriarchové“ ortodoxní nezávislosti. Během krátkého protektorátu Cromwell se stali vládnoucí politickou a náboženskou mocí v Anglii a většinu vybavili jeho církevní komisi zvanou Triers. Po restaurování byli opět pronásledováni, přičemž byli převážně zodpovědní za popravu krále Karla a svržení monarchie. V roce 1689 získali toleranci a nyní jsou jedním z nejinteligentnějších, nejaktivnějších a nejvlivnějších mezi disentujícími orgány v Anglii.

Klasickou půdou kongregacionalismu je Nová Anglie, kde založil „církev bez biskupa a stát bez krále“. Z Nové Anglie se rozšířil na daleký Západ, ke břehům Tichého oceánu a měl silný vliv na ostatní církve. Puritan Congregationalism je otcem Nové Anglie a jedním z dědečků Americké republiky a za své děti se nemusí stydět. [1597] Postrádá náležité ocenění historického křesťanství a jeho nároků na náš ohled a poslušnost, ale tím, že osvětluje mužnost a svobodu křesťanského lidu a práva a výsady jednotlivých sborů, znamená skutečný pokrok ve vývoji protestantismu a nakvášel další protestantská vyznání v Americe, protože zde si sbory oprávněně nárokují a uplatňují mnohem větší podíl, a v důsledku toho mají mnohem hlubší zájem o řízení svých vlastních záležitostí než o státní církve v Evropě. Kongregační systém samozřejmě zahrnuje sílu samosprávy a živou víru v Krista, bez níž by to nebyla žádná vláda. Navíc to vyžaduje stmelovací sílu společenství.

NEZÁVISLOST A DOPLNĚNÍ.

Anglo-americký kongregacionalismus má dva kořeny, nezávislost a společenství, na základě puritánské nebo kalvinistické víry. Uspěje v míře své schopnosti je upravovat a harmonizovat. Je to kompromis mezi čistou nezávislostí a presbyteriánstvím. Musí zemřít bez svobody a nemůže žít bez autority, nezávislost bez společenství je církevní atomismus společenství bez nezávislosti vede k presbyteriánství nebo biskupství. [1598]

Vychází to z myšlenky apoštolského sboru jako organizovaného bratrstva obrácených věřících v Krista. To byl společný základ Westminsterských božstev. [1599] Ale rozešli se v otázce jurisdikce a vztahu místního sboru k generálu Církve. Nezávislí popírali autoritu presbytářů a synod a tvrdili, že každý řádně zřízený sbor je přímo závislý na Kristu a podléhá jeho zákonu a jeho zákonu. V těchto jednotlivých církvích je celá síla klíčů.

Současně se však připouští a požaduje, aby mezi nimi existovalo svobodné bratrské spojení s právy a povinnostmi rad, pokárání a spolupráce při každém křesťanském díle.

Toto společenství se projevuje ve formách rad, sdružení (v Massachusetts), sdružení (v Connecticutu), ve větším měřítku v „Kongregačním svazu Anglie a Walesu“ a „Národní radě kongregačních církví ve Spojených státech“ . ' Právě toto společenství dává kongregacionalismu charakter denominace mezi jinými denominacemi. Zásada kongregační suverenity je však střežena tím, že těmto generálním shromážděním bude odepřena jakákoli zákonodárná autorita a bude omezena pouze na poradní orgány. [1600]

Mezi kongregacionalisty od počátku existovaly dvě tendence - extrémní nezávislí nebo separatisté, z nichž jsou nejušlechtilejšími zástupci „otcové poutníci“, a čím více církevních nezávislých, kteří zůstali v anglické církvi a kteří založili na kalvinistickém teokratickém základě společenství Massachusetts. John Robinson, Mojžíš americké nezávislosti, který doprovázel své stádo na palubu Speedwellu, ale sám zaslíbenou zemi nikdy neviděl, byl separatistou od anglikánské církve, i když popřel brownismus svými extravagancemi. Jeho kolonií v Plymouthu byli separatisté. Osadníci z Bostonu, Salemu, Hartfordu a New Havenu byli naproti tomu v rámci anglikánské církve prostě nekonformní. Jejich ministři - John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone a další - byli vyškoleni na anglických univerzitách, většinou v Cambridgi [1601], a přijali biskupské svěcení. Odmítli termín Nezávislí a nedůsledně přešli do starého pojmu uniformity v náboženství s výbuchem temného ducha pronásledování. Ale to bylo jen dočasné. Americký kongregacionalismus je v současné době kompromisem mezi těmito dvěma tendencemi a kolísá mezi nimi, přičemž se přiklání někdy k jedné, jindy k druhé straně.

KONGREGATIONALISMUS A Kréda.

Účinek kongregačního řádu na vyznání víry je oslabení autority obecných vyznání a posílení autority konkrétních vyznání. Princip společenství vyžaduje obecné vyznání, ale omezuje se na pouhé prohlášení o společné víře panující mezi kongregacionalisty v daném čase, namísto závazného vzorce předplatného. Princip nezávislosti vyžaduje tolik konkrétních vyznání, kolik je sborů. Každá kongregace, jakožto kompletní samosprávný orgán, má právo utvářet si vlastní vyznání víry, měnit jej ad libitum a vyžadovat souhlas s ním nejen od ministra, ale od každého uchazeče o členství. Mezi americkými kongregacionalisty, kteří mají čistě místní autoritu, existuje tedy velké množství vyznání, ale musí být v zásadním souladu s převládající vírou v tělo, nebo sbory, které je vyznávají, ztrácí výsady společenství. Musí vycházet ze stejného systému nauky, protože ze stejné fontány proudí mnoho malých proudů.

V tomto znásobení místních vyznání vyznívá kongregacionalismus daleko před praxí doby ante-Nicene, kde nacházíme různá, ale v zásadě shodná pravidla víry v Jeruzalém, C & aeligsarea, Antioch, Aquileja, Kartágo, Řím.

S těmito místními vyznáními jsou spojeny „smlouvy“ nebo sliby členů, že budou žít v souladu s Božím zákonem a vírou a kázní církve. Smlouva je etická aplikace dogmatického vyznání.

V teorii vyznání a smluv, stejně jako v celém předmětu církevního řádu, pravidelní nebo kalvinističtí baptisté zcela souhlasí s kongregacionalisty.
Poznámky pod čarou:

[1586] Tento výraz je vhodnější než nezávislost. V Anglii se oba termíny používají synonymně. Američtí kongregacionalisté spíše odmítají označení Nezávislí, s výjimkou malé části svých předků, jmenovitě „poutních otců“ z Plymouthu. Viz. níže.

[1587] ekklesia, od ekkaleo, volat, znamená (jako qhl) jakékoli veřejné shromáždění, ale zejména náboženské shromáždění.

[1589] Matouš 18:17 Skutky 5:11 viii. 3 xv. 41 (v množném čísle, hai ekklesiai) Galaťanům 1:22 Římanům 16: 4, 5 atd.

[1590] Srov. Skutky 11:26 xxvi. 28 1 Domácí zvíře iv. 16. Mezi křesťany v Korintu byly strany nebo sekty, které přijímaly apoštolská označení, ale Pavel je pokáral (1. Kor. 10–13 iii. 3, 4). Izraelské kmeny mohou být citovány jako židovský precedens rozdělení v křesťanstvu, ale tvořily jeden národ.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Korintským 14:33.

[1592] Srov. moderní americký rozdíl mezi vlastní církví a sborem.

[1593] Židé-stejně jako „nezdanění indiáni“ ve Spojených státech-byli vyloučeni z občanských práv a ve středověku byli nemilosrdně pronásledováni, protože křesťané byli pronásledováni Židy v apoštolském věku.

[1594] Robert Browne, kněz Etablované církve a neklidný agitátor, naléhal na reformaci „bez ohledu na to, aby se cokoli“, úplné oddělení od národní církve jako protikřesťanské instituce a formování nezávislých křesťanských společností. Poté, co utrpěl pronásledování a vyhnanství (byl asi třicetkrát uvězněn), se vrátil na ministerstvo národní církve, kde vedl nečinný a rozpuštěný život až do své smrti, v roce 1630, ve věku osmdesáti let.

[1595] Viz tyto rané svědky a mučedníky za nezávislost, Hanbury (sv. I. kap. Ii.-xxvi.), Brook (sv. III.) A Punchard (sv. III.).

[1597] Dovoluji si citovat z eseje, který jsem napsal a publikoval uprostřed naší občanské války (1863), kdy byla Nová Anglie nejoblíbenější, následující pocta jejímu vlivu na americkou historii: „Zdá se to nadbytečné, dokonce v dnešní době sekčních předsudků, nevraživosti večírků a pomluv, abych řekl jedno slovo ve chvále Nové Anglie. Fakta a instituce vždy hovoří nejlépe za sebe. S Danielem Websterem bychom mohli říci, že jeho slavný chvalozpěv na Massachusetts má obecnější uplatnění na jejích pět sesterských států: „Tady stojí: podívejte se na ně a posuďte sami. Existuje jejich historie-svět ji zná zpaměti: minulost je alespoň bezpečná. " Rychlý vzestup a postup této skalnaté a neúrodné země zvané Nová Anglie je jedním ze zázraků moderní historie. Za krátkou dobu dvou století a půl dosáhla vrcholu moderní civilizace, kterého dosažení jiných zemí vyžadovalo více než tisíc let. Přirozeně nejchudší částí USA se stala intelektuální zahrada, rušná dílna a mozek myšlení této obrovské republiky. Obecně bohatství a prosperita, v energetice a podnikání, v lásce ke svobodě a úctě k právu, v šíření inteligence a vzdělání, v dopisech a umění, ve ctnosti a náboženství, ve všech podstatných rysech národní moci a velikosti, lidé ze šesti států Nové Anglie, a zejména z Massachusetts, se nemusí bát srovnání s nejoblíbenějším národem na světě. Síla a vliv Nové Anglie však díky podnikavému a neklidnému charakteru její populace sahá daleko za její vlastní hranice a ve Spojených státech je téměř všudypřítomná. Dvacet tisíc puritánů, kteří během dvaceti let, od roku 1620 do roku 1640, emigrovali z Anglie a získali jen málo přistoupení, dokud nezačala moderní záplava smíšené evropské imigrace, vyrostlo v několikamilionovou rasu, víceméně se rozptýlilo do každého státu Unie a podílet se na organizaci a rozvoji každého nového státu velkého Západu u břehů Pacifiku. Jejich principy působí na americkou společnost jako kvas, jejich vliv zasahuje do všech důsledků našeho obchodu, výroby, politiky, literatury a náboženství. V zemi, od Bostonu po San Francisco, stěží existuje protestantská církev nebo škola sabatů. necítit, přímo ani nepřímo, pozitivně ani negativně, intelektuální a morální sílu, která neustále vychází z klasické půdy puritánského křesťanství. '

[1598] Dr. Emmonsovi, jednomu z vůdců nového anglického kongregacionalismu, se připisuje toto nezapomenutelné diktát: „Asociacionismus vede ke konsociacionismu Konsociacionismus vede k presbyteriánství Presbyterianismus vede k biskupství Episkopacie vede k římskému katolicismu a římský katolicismus je konečným faktem“ ( Prof. Park, in Memoir of Emmons, s. 163). Ale v opačném uvažování od nezávislosti k anarchii a od anarchie k rozpuštění by existovala stejná síla. Nezávislí mají právo protestovat proti tyranii, ať už ji vykonávají biskupové nebo presbyteri („kněží píší ve velkém“), ale existují lordi bratři i lord biskupové a tyranie kongregace nad ministrem nebo většiny nad menšinou , je stejně špatný jako jakýkoli jiný druh tyranie.

[1599] „Forma vlády presbyteriální církve dohodnutá Shromážděním božstev ve Westminsteru“ a přijatá Valným shromážděním Skotska v roce 1645 definuje místní církev: „Jednotlivé církve v primitivních dobách byly tvořeny viditelnými svatí, např. jako plnoletí, vyznávali víru v Krista a poslušnost Kristu podle pravidel víry a života, které učil Kristus a jeho apoštolové a jejich děti. ' Tuto definici dává forma vlády ratifikovaná Valným shromážděním Presbyteriánské církve v USA v květnu 1821 (kap. II.4): „Konkrétní církev se skládá z řady vyznávajících křesťanů se svými potomky, kteří se dobrovolně sdružují k božskému uctívání a zbožnému životu, souhlasně se Svatým písmem a podřizují se určité formě vlády.“

[1600] Nejzávažnější konflikt mezi principy nezávislosti a společenství v poslední době vyrostl z nešťastného Beecherova procesu, který otřásl americkým kongregacionalismem až na samotnou základnu. Viz Sborník dvou rad konaných v Brooklynu v letech 1874 a 1876, které představují obě strany otázky (Dr. Storrs a Mr. Beecher), ačkoli jim předsedá stejný nestor amerického kongregacionalismu (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, sv. II. S. 563) říká, že ze sedmnácti známých ministrů, kteří emigrovali do Nové Anglie, bylo čtrnáct odchováno v Cambridgi a pouze tři (Davenport, Mather a Williams) v Oxfordu. R. Williams byl pravděpodobně rovněž absolventem Cambridge. Bylo proto přirozené, že první vysoká škola v Nové Anglii by se měla jmenovat po Cambridgi.


Historie náboženství v Americe

Úvod Otázka náboženské svobody hrála významnou roli v historii USA a zbytku Severní Ameriky. Evropané přišli do Ameriky, aby unikli náboženskému útlaku a vynuceným přesvědčením ze strany takových státem přidružených křesťanských církví, jako jsou římskokatolická církev a anglikánská církev. Tyto občanské nepokoje podnítily touhu amerických předků zavést organizaci země, ve které by byla zaručena separace církve a státu a svoboda praktikovat víru bez obav z pronásledování. Tato záruka byla zakotvena v prvním dodatku ústavy (text) jako „Kongres nepřijme žádný zákon, který by respektoval zavedení náboženství nebo zakazoval jeho svobodné uplatňování. ”

Odštěpení křesťanství mělo za následek více než 900 denominací této víry, které v současné době existují ve Spojených státech, jejichž členy je drtivá většina Američanů. USA byly prvním západním národem, který založili převážně protestanti - nikoli římští katolíci. Už jen tato skutečnost vyjadřuje ochotu Ameriky experimentovat s románem a vzdor tradici. Jeho historie zahrnuje vznik utopických experimentů, náboženský fanatismus a otevírání dveří tak exotickým náboženstvím, jako je buddhismus, hinduismus, islám a taoismus. Taková byla klikatá cesta náboženské evoluce v Americe.

Role náboženství mezi americkými indiány Po nevýslovné generace, než Evropané přišli do Ameriky, oslavovali původní obyvatelé odměnu, kterou jim dal Velký duch. V celé Americe uctívaly indiánské kmeny jako Algonquianové, Irokézové, Siouxové a Seminólové Velkého Ducha, kterého lze nalézt ve zvířatech i neživých předmětech. Propracované rituály a tance jako Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost a další byly vyvinuty a vedeny takovými domorodými vůdci jako Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull a dalšími. S tím, jak bílí kolonisté vyháněli indiány do rezervací, rostla horlivost jejich náboženských praktik, i když se křesťanští misionáři prosazovali, což ovlivňovalo jejich spiritualitu.

Koloniální náboženské štěpení

Náboženské pronásledování a vláda se železnou pěstí ze strany státem přidruženého křesťanství v Evropě se začala uvolňovat v 16. století, když kvůli diskusi Martin Luther přibil svých 95 tezí na dveře zámeckého kostela ve Wittenburgu v Německu.

Král Jindřich VIII. Založil Anglikánskou církev, kvůli neshodám ohledně papežské autority. V pozdějších pokusech osvobodit se z pouta státního vládního systému vnuceného anglikánskou církví (anglikánskou církví) byla vytvořena taková označení jako reformované-presbyteriánské církve a evropská svobodná církev.

Tito náboženští rodiče zrodili další vlnu křesťanských denominací. Reformy přinesli puritáni do amerických kolonií. Takové výzvy k „očištění“ anglikánské církve vedly k porodu baptistů a kongregacionalistů v Americe. Jak došlo k pozdějšímu volání po reformě a obnově, došlo k dalšímu odštěpení mezi metodisty, letničními, fundamentálními a adventisty, z nichž každý měl zmenšenou podobnost se svými původními rodiči.

Kořeny a větve evangelického hnutí

Evangelizace hrála nedílnou součást dějin náboženství v Americe, od koloniálních dob po současnost, zatímco její metody šíření se dramaticky změnily. Šíření „dobrých zpráv“ v koloniálních dobách bylo dosaženo prostřednictvím knih vytištěných puritány v tisku přivezeném do Bostonu v roce 1638 nebo přepravených přes Atlantik na lodích naložených kolonisty. Během Velkého probuzení 40. let 17. století bílí protestantští evangelisté proselytizovali na černé Američany. Metodisté ​​byli nejúspěšnější díky své víře v „blízkého“ než „vzdáleného“ boha, svépomoci, osvobození hříchu prostřednictvím obrácení a jejich živých kázání a zpívání bohoslužeb během evangelických obrození. V průběhu 19. století pořádali metodisté ​​táborová setkání v pohraničních státech.

Evangelizace se ve 20. století obrátila k propracovaným křížovým výpravám, když se takoví kazatelé jako Billy Sunday pokusili přesvědčit nevěřící, že by měli " skočit loď " ze svých křesťanských denominací. Obnova stanů, vysílaná rozhlasem a televizí, byla dynamická s charismatickými kazateli, kteří upoutali pozornost milionů lidí.

"Televangelisté " od padesátých let do konce osmdesátých let přinesli na malou obrazovku formu uctívání založenou na osobnosti, dokud skandály zahrnující Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson a Oral Roberts k nim nevyvolaly širokou nedůvěru. Zatímco byli zařazeni do sítí kabelové televize, začátkem devadesátých let se na internetu pomalu začaly objevovat evangelizační weby. Vzhledem k anonymní povaze tohoto interaktivního komunikačního nástroje se lidé cítili pohodlněji při sdílení svých osobních přesvědčení a víry přes internet s velkým publikem nebo s jednou neznámou osobou. Mediální evangelisté začlenili multimediální prezentace se zvukem, psaným slovem, filmy a video technologiemi.

Hlavní protestantské denominace v koloniích Ačkoli překročili Atlantik, aby se osvobodili od státem sponzorovaného náboženství, osadníci a každodenní život byli do značné míry formováni jejich náboženským přesvědčením a praktikami. První dodatek ústavy (narativ), který se nazývá „klauzule o zřízení“, uvádí: „Kongres nepřijme žádný zákon, který by respektoval zakládání náboženství nebo zakazoval jeho svobodné uplatňování“. Vztah mezi náboženstvím a politikou byl také stanoven v článku VI prvního dodatku, který říká: „Žádný náboženský test nebude nikdy vyžadován jako kvalifikace jakéhokoli úřadu nebo veřejné důvěry ve Spojených státech.“ Definice oddělení církve a státu obsažená v americké ústavě způsobila více neshod než kterákoli jiná v historii národa. Aby se zabránilo návratu k centralizované a suverénní vládě, byla do ústavy přidána Listina práv, bez níž by k ratifikaci Virginie a New Yorku nedošlo.

Abychom plně porozuměli dopadu šíření křesťanských denominací v Americe, je důležité podívat se na ně a jejich původ jednotlivě. Níže je uveden stručný souhrn těchto denominací, počínaje proto-denominací, The Puritans.

Puritáni Puritané přišli do kolonií Nové Anglie, aby unikli náboženskému pronásledování. Puritané později porodili baptisty a kongregacionalisty. Vedeno Johnem Winthropem, 900 puritánských kolonistů přistálo v Massachusetts Bay. Dokázali snášet útrapy průkopnického života a zvyklí se navzájem pečovat o své potřeby, dařilo se jim a jejich počet vzrostl ze 17 800 v roce 1640 na 106 000 v roce 1700. Jejich pokus „očistit“ anglikánskou církev a jejich vlastní životy byl založen na učení Jana Kalvína. Když použili jako vzor Nový zákon, věřili, že každý sbor a každá osoba jsou jednotlivě zodpovědní Bohu. Jejich víra, že jejich osud byl předem určen, jejich vlastní izolace a náboženská exkluzivita, by později vedla k honům na čarodějnice počínaje rokem 1688. Vykázání Rogera Williamse v roce 1636 a Anne Hutchinsonové v roce 1638 bylo způsobeno jejich sousedy ' strach z & #34 zlo a#34 uprostřed nich. Puritáni byli také zodpovědní za první bezplatné vzdělávání v Americe a založili první americkou školu, Harvard College, v Cambridge, Massachusetts.

Kongregacionalisté Na základě kalvinistické (reformované) tradice a striktně proti vnějším autoritám přišli kongregacionalisté do Nové Anglie a v roce 1620 založili kolonii Plymouth. V rámci separatistického hnutí se kongregacionalisté vymanili z anglikánské církve a založili nezávislé kongregace, v nichž byl Bůh absolutní autorita. Tyto sbory, náchylné k odštěpkům, zažily během prvního Velkého probuzení ve 40. letech 17. století velký počet místních schizmat. V průběhu 19. století členství upadalo, protože jejich bratranci metodisté ​​a baptisté stále nabírali na síle. Unitarianismus se vyvinul jako odnož COngregationalism, původně kvůli neshodám ohledně reality Trojice. V průběhu let se jejich odolnost vůči závislosti a vnější světské a duchovní autoritě snížila. Mnoho kongregacionalistických církví se následně spojilo s jinými církvemi z reformované tradice. Dnes je jejich členství v USA o něco více než 120 000 členů.

Metodisté Základem metodismu byla skupina studentů Oxfordské univerzity, mezi nimiž byli jeho zakladatelé, John a Charles Wesleyovi. Metodisté, kteří začali v anglikánské církvi, neutíkali před náboženskou perzekucí před anglikánskou církví, když ve třicátých a čtyřicátých letech přišli do středoatlantických kolonií. Když v roce 1771 přijel Francis Asbury, metodismus zahrnoval 1160 členů, kterým sloužilo 10 kazatelů v Marylandu, New Jersey, New Yorku, Pensylvánii a Virginii. Asbury propagoval jízdu na okruhu a zvýšil tak americký metodismus na 214 000 v době jeho smrti v roce 1816. Spolu s Philipem Williamem Otterbeinem, pastorem reformované církve metodistickým kazatelem Jacobem Albrightem a Martinem Boehmem vytvořil Asbury v roce 1784 metodistickou biskupskou církev a stal se jedním z nich. jejích prvních biskupů. United Methodist Church, jedna z liberálnějších křesťanských denominací, se stala druhým největším protestantským vyznáním v Americe s 8,6 miliony členů.

Luteráni V žádném jiném americkém křesťanském vyznání nehrál národní původ v jeho historii tak důležitou roli jako luteránská církev. Členové pocházeli z Německa, Švédska, Dánska, Finska a Norska. Luteráni se usadili na východním pobřeží a americkém středozápadě a ve svém rodném jazyce slavili bohoslužby. Od svého prvního opevnění v roce 1619 začali luteráni zakládat celkem 150 synod. Na konci 19. století se začaly spojovat, protože proces amerikanizace odstranil jazykové bariéry, které je dříve držely oddělené. Po mnoha předchozích fúzích se v roce 1988 sešly tři z větších luteránských těl a staly se Evangelickou luteránskou církví v Americe (ELCA), která v současnosti čítá více než polovinu luteránského členství v USA. Konzervativnější větví je Missourský synod.

Presbyteriáni Presbyteriánské a reformované církve, které mají malou podobnost s liturgií, strukturou a tradicí spojenou s římskokatolickou církví, mají společný původ v učení Jana Kalvína a švýcarské reformace 16. století. Podle definice je presbyteriánská denominace zakotvena v aktivním, reprezentativním stylu vedení ministrů i laických členů. Presbyteriáni většinou pocházeli z Anglie, Skotska a Irska. S voleným sborem starších (nebo presbyterů), kteří spolupracují s vysvěceným ministrem kongregace, se jejich struktura víry a praktiky soustřeďují na Bibli a „svrchovanost Boha“. Presbyteriáni dnes tvoří jednu z největších větví protestantského křesťanství.

Kvakeři Společnost přátel byla založena v roce 1647 anglickým kazatelem Georgem Foxem a zdůrazňovala přímý vztah s Bohem. Svědomí, nikoli Bible, bylo nejvyšší autoritou v oblasti morálky a jednání. William Penn, jehož spisy o svobodě svědomí (když byl uvězněn v Anglii) tvořily základ pro náboženské porozumění pro kvakery po celém světě. Penn založil to, co by později bylo nazýváno Pennsylvania, americká náboženská svatyně na konci 17. století. Věřil v náboženskou toleranci, spravedlivý obchod s domorodými Američany a rovná práva žen. Quakerové neměli duchovenstvo ani zasvěcené církevní budovy, a proto pořádali svá setkání, na nichž se účastníci potichu radili o problémech a mluvili, když je „Duch pohnul“. Quakers, oblečeni v civilu, upřednostňovali jednoduchý život před životem, který si užívala aristokracie Anglie a narůstající kupecká třída v koloniích. Rovněž sdíleli odpor k násilí.

Hlavní liturgická označení v koloniích

Nejstarší křesťanské církve: římský katolicismus, anglikanismus a východní pravoslaví zanechaly své jedinečné razítko v historii náboženství v Americe. Většina z těchto církví, nazývaná "liturgical " pro jejich dodržování propracované, stanovené formy rituálních uctívacích postupů, zachovává po celý život svých členů sedm svátostí, zatímco pozdější křesťanská označení obvykle slavila pouze dvě. Praktikují věrnost určitým vyznáním nebo naukám, které pocházejí z prvních století křesťanské církve, a vyznávají posloupnost vedení od založení křesťanské církve o Letnicích.

Římský katolicismus I když to nebylo první, kdo dorazil do kolonií, římský katolicismus se řadí k největší křesťanské tradici v USA s 25,6 miliony členů, což je 23 procent populace. Když dorazili se Španělskem na dnešní Floridu v roce 1513 a na jihozápad a na pobřeží Tichého oceánu, když Junípero Serra začala stavět mise v Kalifornii, získali další členy, když se skupina kolonistů usadila v Marylandu v roce 1634. Římští katolíci měli v jednou pevně drželi své kulturní kořeny, ale později se připojili ke zbytku americké společnosti. Americká církev pokračovala ve své věrnosti papeži, přestože s ní mnoho jejích členů nesouhlasí v takových otázkách, jako je kontrola porodnosti, potraty a ženy v kněžství.

Anglikanismus Anglická církev (později Episkopální církev v USA) byla poprvé vysazena na americké půdě v nešťastné kolonii Roanoke ve Virginii, když se jejich první bohoslužby konaly 13. srpna 1687. Od tohoto přistání rostly a zažily mnoho rozkoly, zvláště v 70. letech 20. století, kdy změny v jejich postojích k sexualitě, přijetí žen ke kněžství a jejich Kniha společné modlitby vyvolaly kontroverze. Jejich bohoslužby jsou v některých ohledech podobné římskému katolicismu a jejich duchovní řády jsou stejné: biskupové, kněží a jáhni. Zastávají inkluzivní politiku členství.

Východní pravoslaví. Pravoslaví v Americe se skládá z více než tuctu církevních orgánů, jejichž národní původ odrážejí jejich jména, například Řecká pravoslavná arcidiecéze, Rumunský pravoslavný episkopát Ameriky a Ruská pravoslavná církev mimo Rusko. Východní ortodoxní víry jsou založeny na svaté tradici nebo naukách z raného křesťanství a v Bibli. Výnosy církevních rad a spisy raných církevních otců zakládají autoritu církevních přesvědčení. Jejich duchovenstvo se skládá z biskupů, kněží a jáhnů. Jejich bohoslužby jsou nejpropracovanější ze všech křesťanských tradic.

Vzestup a pád utopických komunit V Americe byly založeny utopické komunity jako místa, kde by stoupenci mohli dosáhnout dokonalého náboženského, politického a sociálního systému. První komunitu založila skupina holandských mennonitů v roce 1663 poblíž dnešního Lewes v Delaware. Mezi rokem 1663 a americkou revolucí bylo založeno přibližně 20 komunit. Některá společná životní opatření byla zavedena pro náboženské účely a často se stáhla ze společnosti. Velká harmonická společnost, křesťané, kteří přišli z Německa na konci 1700 a 1800, uprchli před náboženským pronásledováním, poté vzkvétali v Pensylvánii a Indianě. Další takové utopické komunity byly založeny Amish a Shakers.

Po celou dobu své historie byly USA živnou půdou pro takové společné uspořádání života a poskytovaly alternativu ke kultuře hlavního proudu, přičemž stále odrážely některé základní hodnoty této kultury. Zdaleka nejúspěšnější v historii USA byli Mormoni, jejichž vůdce Joseph Smith založil mormonské komunity v Ohiu, Missouri a Illinois. Vytvořil Knihu Mormonovu a další náboženské texty, založil misionářské dílo po celém světě a podílel se mimo jiné na stavbě chrámu ve svých krátkých 39 letech.

V 60. a 70. letech se ti, kdo hledali seberealizaci a osobní růst, připojili k utopickým komunitám, z nichž mnozí měli východní náboženské mistry. Většina těchto komunit poskytovala alternativní životní styl, který byl příkladem některých nejlepších vlastností, které se američtí původní předkové snažili poskytnout. Zatímco většina z nich je benigní, některé komunity v utopickém stylu, jako jsou pobočky Davidians ve Waco, vytvoření „Helter Skelter“ v Texasu Charlesem Mansonem v Texasu a nešťastná osada Jim Jonese v Jonestownu v Guyaně, způsobily svým členům katastrofální dopad.

Neustále se měnící příliv náboženských následovníků 20. století

Jak se fragmentace křesťanských denominací zrychlovala, lidé žijící ve 20. století zažívali odliv a příliv náboženského konzervatismu a liberalismu. Zatímco technologie uháněla na Měsíc a dál, během této rychle se rozvíjející éry došlo k následujícím významným událostem:

Fundamentalismus. Vzestup fundamentalismu nastal v reakci na liberální a progresivní názory Američanů v polovině 19. století, vyšší biblickou kritiku a příliv neprotestantských imigrantů na začátku minulého století. Fundamentalisté se stali známými svou touhou zdůraznit přísně doslovný výklad Bible a kulturními vzory uznávanými časem. Významné role pro muže a ženy, rodiče a děti, kléry a laiky byly definovány čtením z Bible.

Fundamentální hnutí, které je nejvíce proslulé svým postojem proti teorii přirozeného výběru Charlese Darwina vyučované na veřejných školách, si také zaslouží uznání za zrození křesťanské pravice v morální většině Jerryho Falwella, vzestup letničního hnutí a charismatická hnutí a styl uctívání mluvení v jazycích.

Izrael získává státnost Po staletích pronásledování vytesal židovský národ 14. května 1948 kus Palestiny, který se stal domovem. Podle historiků prezident Harry S. Truman nabídl uznání izraelské státnosti své zemi kvůli těm, kteří trpěli v nacistických koncentračních táborech, a kvůli americkému židovskému obyvatelstvu. Trumanovo rozhodnutí šlo proti proudu silné opozice, kterou reprezentoval vysoce respektovaný ministr zahraničí George C. Marshall, který se obával odvetných opatření z arabských zemí. Americká pokračující podpora Izraele v průběhu let čelila velké kritice a podpoře, zejména mezi americkými evangelickými církvemi.

Černí vůdci hnutí za občanská práva Černí ministři biblického pásu, nuceni zaujmout pozice vlivu ve svých místních církvích v době americké rekonstrukce, se objevili před veřejností, počínaje 50. lety poté, co Rosa Parks odmítla sedět vzadu v autobusu veřejné dopravy. Během příštích 20 let vytvořili tak vášniví vůdci jako Martin Luther King Jr. a Malcolm X ve veřejném i soukromém sektoru více změn, než bylo dosud k vidění. Kongregace z afroamerických jižních církví nabobtnaly a vytvořily trvalou přítomnost na americké náboženské scéně.

Duchovní hlad šedesátých a sedmdesátých let Mladí lidé šedesátých a sedmdesátých let žili v bouřlivých dobách, byli svědky zastřelení prezidenta, boje proti válce ve Vietnamu a vražd vůdců občanských práv, jako byl Martin Luther King Jr. při jejich vzpouře proti " založení, a#34 těm Baby Boomers a poněkud starší společníci se účastnili hnutí za svobodu projevu, experimentování s psychedelickými drogami vyhlášenými bývalým profesorem Harvardu Timothy Learym a prozkoumali tak velká světová náboženství, jako je hinduismus, buddhismus a islám. Komunity vedené východními náboženskými učiteli slibovaly osobní osvícení a útěk před složitostí moderní společnosti. Transcendentální meditace (TM) se prohnala Amerikou, když se mladí i staří pokoušeli vyrovnat s měnící se dobou společnosti. Počínaje rokem 1965 Ježíšovo hnutí zachvátilo celý národ a nabídlo vnitřní transformaci a pocit sounáležitosti, který se v drogové kultuře nenašel, kde ji hledalo asi 2 000 „hippies“.

Hnutí New Age Hnutí New Age, pohřbené v psychické mystice 19. století, vzniklo s jasnovidci a psychiky poskytujícími rady o minulých i budoucích životech, počínaje rokem 1968. Jakmile se New Agers identifikovali s vlnou východních duchovních mistrů, začali hledat odpovědi v spiritualitě a okultní v 70. letech 20. století. Obecně volná organizace, ale také obsahující některé vysoce strukturované skupiny a některé autoritářské, představa hnutí byla vizí univerzální transformace. Hnutí se považovalo za součást New Age s Bohem jako univerzálním spojovacím prostředkem pro všechny osoby. Mnoho různých metod osobní transformace oslabilo účinnost hnutí jako celku a v 80. letech 20. století hnutí dosáhlo vrcholu. Naděje na bezprostřední změnu společenského řádu vyprchala v 90. letech minulého století. Ti, kteří byli spojeni se skupinami New Age, poskytli základ pro plný duchovní život s náboženským studiem a literaturou, zkušenostmi s učením a programy orientovanými na duchovní praktiky a sebekázeň. Scientologie je nejrychleji rostoucím projevem hnutí.

Amerika je i nadále útočištěm pro ty, kteří hledají náboženskou svobodu. V zemi v současnosti existuje asi 3 000 náboženských skupin. Zbytek soustředění hnutí New Age na světový pohled a životní styl i nadále prospívá uvolnění sociálních rozporů po celém světě v novém tisíciletí. Fragmentace křesťanských denominací se zpomalila a u mnoha z těchto denominací se obnovil zájem o spolupráci a ekumenismus. Většina protestantské populace, která již není považována za tavicí kotlík, je vystavena světovým „velkým náboženstvím“ a více etnickým skupinám s buddhistickými čtvrtěmi, indickými majiteli podniků a muslimskými kolegy. Rostoucí antipatie vůči těm druhým mezi některými Američany vyplývá z neslavného útoku teroristů na americké cíle 11. září 2001.


United Reformed Church History Society

United Reformed Church History Society vypráví příběh anglicky mluvících kongregacionalistů, anglických presbyteriánů a Kristových církví po celé Velké Británii. Začali jsme se spojovat v roce 1972, ale naše tradice a náš příběh sahají až do šestnáctého století.

Kongregacionalismus v Anglii a Walesu
Kongregacionalisté věří, že církev je společenství křesťanských věřících, kteří se zavázali vzájemně se ve víře živit a kteří jsou schopni rozhodovat o víře a řádu bez odkazu na jakékoli vnější orgány, ať už církevní nebo světské. „Kongregacionalismus“ je občanský řád vyvinutý Congregationalisty.

Kongregacionalisté tvrdí, že jejich řádnost lze rozeznat v Novém zákoně a vychází z reformačního důrazu na kněžství všech věřících. Přesto se kongregacionalismus objevoval postupně a našel své kořeny mezi anglickými puritány, kteří věřili, že v národní církvi je nutná další reforma. Robert Browne (1550-1633), který v Norwichi v roce 1581 shromáždil kostel vyznávajících křesťanské věřící, je často považován za prvního, kdo dal hlas separatistické nebo nezávislé ekleziologii. Ti, kdo sdíleli jeho myšlení, byli často označováni jako brownisté. Přesto byly jeho myšlenky považovány za pobuřující a následně je odvolal.

Kolem roku 1606 byly na hranici Nottinghamshire a Lincolnshire shromážděny nezávislé církve od Johna Smytha (c. 1570-1612) v Gainsborough, Johna Robinsona (1576-1625) ve Scrooby a Richarda Bernarda (1568-1641) u Worksopu. Vzhledem ke své zjevné opozici vůči politickému zřízení upřednostňovanému církevním a politickým zřízením žili tito raní nezávislí v neustálém nebezpečí pronásledování a hledali útočiště nejprve v Nizozemsku a poté v Novém světě. V Anglii měla nezávislost a kongregacionalismus povahu disentu: ti, kteří praktikovali řád, tak učinili částečně, protože zastávali formu státní církve jako nebiblickou. V Nové Anglii kongregacionalistická většina předpokládala, že stát by měl sponzorovat a podporovat náboženské pravoslaví. Kongregacionalismus zde představoval zavedené náboženství, přinejmenším v Massachusetts, až do roku 1834. První nezávislou církev ve Walesu slavnostně otevřel William Wroth (1576-1641) v Llanfaches, Monmouthshire, v roce 1639, rychle následovaly kostely v Cardiffu, Swansea a Wrexhamu .

Během následujících dvou desetiletí, která byla svědkem nepokojů občanských válek a relativní tolerance období Commonwealthu, se do popředí dostávali nezávislí. V Savojském paláci v Londýně se v roce 1658 sešlo kolem dvou stovek kongregacionalistů a jejich setkání vyústilo v vydání klasického prohlášení kongregacionalismu, konkrétně Savojské deklarace. Zatímco kalvinistická teologie Westminsterského vyznání (1647) byla zahrnuta prakticky doslovně, Savojská deklarace nahradila presbyteriánskou ekleziologii Westminsterských božstev kongregačním řádem. Vláda místní církve, když se členové smlouvy setkají na církevním shromáždění, je prvořadá. Vedle toho jsou dodržovány oddělené odpovědnosti církve a státu, ačkoli ten byl pověřen podporou a povzbuzováním prvního a pomáháním udržovat ortodoxní učení.

V této době však již nezávislí nebyli v převaze ve společenství a Oliver Cromwell, možná jejich největší podporovatel, byl mrtvý. Když byla v roce 1660 obnovena monarchie, většina nezávislých si uvědomila, že církevní osada, do které byli zahrnuti, byla nepravděpodobná. Od roku 1662 byli formálně i právně vyloučeni z církevního a občanského zřízení i z univerzit.

Během osmnáctého století byly nezávislé církve znovu oživeny v důsledku evangelické obrody a duchovního života živeného božstvy, jako jsou Philip Doddridge (1702-1751) a Isaac Watts (1674-1748). Jejich církve rostly a jejich teologie, vždy značka kalvinismu, byla upravována. Devatenácté století bylo svědkem významného růstu, protože kongregacionalismus těžil z filantropie některých jejích významných členů, jako jsou podnikatelé Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) a jeho syn Joshua (1795-1874). Poslední dva jmenovaní byli obzvláště efektivní prostřednictvím kanceláří Kongregačního svazu Anglie a Walesu, který byl zformován v roce 1831. Velšsky mluvící kongregacionalisté vytvořili Svaz velšských nezávislých v roce 1872. Žádný svaz nedisponoval žádnou konkrétní autoritou nad místní církví ani neměl rozhodnutí. -výrobní síla. Byli slavnostně otevřeni s cílem nabídnout vzájemnou podporu a rady, ačkoli centralizace zdrojů, zejména finančních, jim nevyhnutelně dala větší význam a vliv.

Během dvacátého století se mnoho kongregacionalistů oddalo ekumenickému hledání denominační unie. Prominentní mezi nimi byl John Huxtable (1912-1990), poslední generální tajemník Unie. Byl u kormidla, když byly předloženy návrhy pro církve, které byly součástí Unie, aby společně uzavřely smlouvu a staly se kongregační církví v Anglii a Walesu. Stalo se to v roce 1966, ačkoli právní vztah místních sborů k nové „církvi“ se nezměnil. Byla to Kongregační církev v Anglii a Walesu, která v roce 1972 hlasovala s Presbyteriánskou církví v Anglii o vytvoření Sjednocené reformované církve.

Po svazu v roce 1972 pokračovali kongregacionalisté, z nichž někteří tvořili kongregační federaci, jiní zahájili Evangelické společenství kongregačních církví, zatímco jiní zůstali nezávislí.

Další čtení:
Alan Argent, Transformace kongregacionalismu: 1900-2000 (Nottingham: Kongregační federace, 2013).
W. Dale, Manuál kongregačních zásad (Oswestry: Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Kongregacionalismus v Anglii, 1662-1962 (London: Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Kongregacionalismus ve Walesu, ed. Robert Pope (Cardiff: University of Wales Press, 2004).

Kongregacionalismus ve Skotsku
Kongregační církve ve Skotsku často pocházely ze směsi sociálně-politických a církevních reforem z konce 18. a počátku 19. století. Reagovali proti skomírající povaze Skotské církve své doby a brzy se aktivně zapojili do misie a vzdělávání dospělých. Ve vztahu ke správě církve přijali kongregační řád. Celkově si udržovali sklon ke kalvinismu. Evangelický svaz vznikl původně dílem Jamese Morisona (odtud termín ‘ Morisonianism ’) především ve vztahu k doktrínám spásy. Také oni přijali kongregační řád, pravděpodobně díky kombinaci praktických geografických realit a reakci na to, jak s nimi zacházejí církevní soudy a struktury. Non/anti kalvinistický postoj evangelické unie byl zdrojem nesouhlasu s mnoha kongregacionalisty a#8211 studenti kongregační unie byli vyloučeni kvůli morisonským tendencím, ale také některé církve kongregační unie se přesunuly do evangelické unie. Po dlouhých jednáních as obecným pohybem skotského kongregacionalismu od kalvinismu se odbory (a jejich související vysoké školy) v roce 1896 spojily a nová kongregační unie pokračovala v pohybu mimo kalvinismus. Některé církve evangelické unie nadále používaly ve svých církevních jménech zkratku EU jako kongregační církve a některé (dokonce i ty, které jsou nyní v United Reformed Church) jsou stále populárně známé jako EU!

Další čtení:
Harry Escott, Historie skotského kongregacionalismu (Glasgow: Congregational Union of Scotland, 1960).

Církve Kristovy
První konference Kristových církví ve Velké Británii a Irsku se konala v Edinburghu v roce 1842 a v letech 1847 až 1981 se tyto konference konaly každoročně s výjimkou roku 1940. Církve se vyznačovaly závazkem obnovit křesťanství Nového zákona, a byly ovlivněny spisy Alexandra Campbella, který se podílel na formování skupiny známé jako křesťanské církve nebo učedníci Krista v USA. Křesťanská jednota byla popsána jako „lodní hvězda“ hnutí. Křest věřícího ponořením byl prostředkem vstupu do členství a svaté přijímání - Večeře Páně - se slavilo každý týden.

Každý sbor byl autonomní, službu vykonávali starší a jáhni, zvolení zevnitř, ale ministři, kteří prošli určitým školením, byli postupem času umístěni do sborů nebo skupin sborů. Zámořské mise byly zřízeny v Thajsku, Indii a Malawi.

V roce 1981 se většina Kristových církví ve Velké Británii stala součástí Sjednocené reformované církve.

Další čtení:
David M. Thompson, Nechte sekty a večírky padnout (London: Berean Press, 1980).

Anglický presbyteriánství
Presbyterianismus v Anglii měl své počátky za vlády Alžběty I., kde mnoho puritánů byli presbyteriáni. V roce 1572 bylo známo, že ve Wandsworthu existuje presbytář, ačkoli to by nemělo vést čtenáře k domněnce, že je totožné s moderním presbytářem. Během občanských válek a společenství byl presbyterianismus stejně blízko národní organizované církvi jako cokoli jiného v Anglii, přiměřeně dobře organizovaný na místní úrovni a s několika Presbyteri, kteří se začali scházet v některých oblastech, jako je Nottingham.

Přijďte k obnově v roce 1660 Presbyteriáni spolu se všemi ostatními neepiskopskými duchovními byli vyhozeni a pronásledováni až do tolerance v roce 1689. Po toleranci presbyteriánství v Anglii upadlo, částečně kvůli nedostatku organizované struktury mimo místní církev. Mnoho sborů upadlo do unitarianismu a jiné do kongregacionalismu, protože nebyl nikdo jiný, s kým by byl Presbyterian. Ortodoxní presbyteriánství se chytilo za kůži zubů v Londýně, Northumberlandu, Cumberlandu a jen na několika dalších místech. V devatenáctém století se mnoho Skotů, Velšanů a irských protestantů stěhovalo do Anglie a tyto “ posily ” oživily a obnovily anglické presbyteriánství stejným způsobem, jakým irská římskokatolická imigrace pro anglický římský katolicismus.

Presbyteriánská církev v Anglii, zcela oddělená od všech skotských vazeb, byla založena v roce 1844 a různé prameny presbyteriánství v Anglii se všechny spojily v Presbyterian Church of England v roce 1876. V roce 1972 se Presbyterian Church of England spojila s kongregační církví v Anglii a Walesu vytvořit United Reformed Church.

Další čtení:
David Cornick, Under God ’s Good Hand (London: United Reformed Church, 1998).



Komentáře:

  1. Wintanweorth

    It's a pity that I can't speak right now - I'm very busy. Ale budu svobodný - určitě napíšu, co si myslím.

  2. Lasalle

    Congratulations, great message

  3. Garabed

    Bravo, your thinking is magnificent

  4. Caomh

    Souhlasím, velmi dobrá zpráva

  5. Hippocampus

    Může se stát cokoli, možná váš blog stoupne v hodnocení Yandex za takový příspěvek. Uvidíme.

  6. Groot

    Ano to je správně.



Napište zprávu